«Ум — это только рабочая сила у сердца».
Святитель Алексий Мечёв
В Латвии несколько десятков русских общественных организаций, но о деятельности большинства из них никто ничего не знает. Время от времени появляется информация о создании новых организаций и часто это первое и последнее, что о них известно. Многие из них влачат жалкое существование, многие иногда – один-два раза в году напоминают о себе менее чем скромными мероприятиями.
На вопрос – в чем причины столько печального существования, представители полумертвых организаций ссылаются на внешние условия, которые по их мнению и являются решающими факторами, ограничивающими более чем символическую деятельность их организаций. Однако настоящая причина совершенно в ином – в духовной пустоте самих активистов, ибо согласно закону духовной жизни - реализация проектов и мероприятий является воплощением духовных идеалов. Если они в тебе есть, чтобы нести свет другим, его необходимо иметь в себе. А если в душе славолюбие, сребролюбие и сластолюбие, то откуда взяться социально полезным проектам?
Культурно-образовательные проекты могут вырасти только из духовных оснований их авторов. Главный идеолог славянофильства Алексей Степанович Хомяков сформулировал закон духовной самоорганизации русских общин – единство в свободе по закону духовной любви (1). Речь идет о свободе от грехов, что возможно на основе отношения к ближнему, как к самому себе. Каждый свободен настолько, насколько он соблюдает нравственные нормы в своем поведении, которые определяются евангельскими заповедями.
Кто должен заботиться об укреплении духовных идеалов в обществе, быть закваской общественного благочестия? Тот, кто хранит Истину - Православная Церковь, потому что любовь там, где Истина, где нет Истины – там нет любви. А.С. Хомяков писал: «...Церковь – не авторитет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос; ибо авторитет есть нечто для нас внешнее. Не авторитет, говорю я, а истина… . Крайне несправедливо думать, что Церковь требует принужденного единства или принужденного послушания, - напротив, она гнушается того и другого: в делах веры принужденное единство есть ложь, а принужденное послушание есть смерть» (1).
На протяжении всей истории России Православная Церковь через монастыри и храмы выполняла функцию закваски для поддержания и укрепления духовной любви в обществе и исполнения евангельских заповедей: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин.14:21). В этом была главная роль Православия в истории Русской цивилизации, которую славянофилы заново открыли русскому обществу.
Многие их современники понимали Православие как совокупность внешних религиозных обрядов, но славянофилы показали, что каждый православный христианин будет таковым, если ведет духовную жизнь, с помощью которой хранит в себе благодать и творит дела любви для укрепления своего смирения. И мудрость человеку дается по силе его духовной жизни, что достигается только в сотрудничестве с церковью.
Согласно святителю Исааку Сирину воздаяние дается не добродетелям и даже не добрым делам, которые мы творим, а смирению, которое приобретается в результате делания добрых дел. И если смирение не приобретается, то наши добродетели бесполезны, а добрые дела напрасны (2). Подлинное христианство требует, чтобы духовная жизнь включала в себя дела милосердия, которые наряду с покаянием играют решающую роль в реализации закона любви. Обратимся к одному из многочисленных примеров из русской истории, в котором показано, как соборное единство, реализуемое с помощью социального служения, создает общину для поддержки и спасения многих.
В 1919 году жизнь маленькой церкви святого Николая в Кленниках, которая расположена на улице Маросейка в Москве, ознаменовалась важным событием: Патриарх Тихон благословил создание маросейской православной общины – духовного, не имевшего нужды в официальной регистрации объединения верующих вокруг старца Алексия Мечёва (3). Обратим внимание – лидер и группа активистов, ведущие духовную жизнь просят благословение, получают его и без всякого юридического оформления ведут на протяжении свыше двадцати лет успешную социокультурную деятельность. Внешние условия – самые ужасные, оголтелые богоборческие кампании идут одна за другой. Но общинники не жалуются, не ищут виноватых, не идут на поклон к властям или политикам. Они без всякого пиара, делают свое дело.
О таких людях как протоиерей Алексий Мечёв философ и логик С. И. Поварнин писал: «От такого человека льется как бы тихий свет, как бы волны тепла льются в ваши души. Он только войдет, он только взглянет - и вы уже почувствовали влияние его любви... Душа потянулась к нему доверчиво и беспомощно, как дитя, жалкая душа, иззябшая в вечном одиночестве и озлоблении жизни. Слезы просятся на глаза, сердце раскрывает свои раны... Мы чувствуем: он не оттолкнет, он не осудит. И любовь его как Божественная, все исцеляющая сила освежит и исцелит измученную душу» (2).
Отец Алексий ставил перед собой задачу устроить «монастырь в миру», имея ввиду не монастырские стены, а «паству-семью», находящуюся под единым духовным руководством и связанную внутри себя узами любви. В ней каждый человек живет как обычный мирянин и член общества, но в душе работает Богу и стремится к выполнению обетов Крещения и соблюдению заповедей Божиих. Это и есть соборное начало в организации общинной жизни.
Вокруг дома отца Алексия всегда толпился народ, – на лестнице, во дворе. Среди простых людей здесь появлялись профессора, врачи, учителя, инженеры, художники, артисты. Приходили к нему и инославные, и магометане, и иудеи, и даже неверующие. Одни приходили в глубокой тоске, иные – из любопытства, желая посмотреть на знаменитого человека, некоторые как враги, чтобы изобличить или задеть. И со всеми устанавливались свои особые, индивидуальные отношения. Каждый что-то от него получал. Многие навсегда связывали с ним свою духовную жизнь.
Как много было таких, кто, однажды попав в храм святителя Николая в Кленниках, удерживался здесь навсегда. Именно так образовалась Маросейская община, тут находили свое место все сословия, состояния, возрасты, профессии, степени развития, национальности. Без всяких формальностей, юридических связей и правил община существовала как тесно сплоченное целое, всякий, кто добровольно соединялся с ней, добровольно нес свои труды и жертвы на пользу общины. Еще раз обратим внимание – приходили не брать для себя, а давать и помогать другим.
Все члены общины были едины в верности православным духовным идеалам и решения принимались консенсусом. Главными принципами организации маросейской общины были любовь к Богу и любовь к ближним. Прихожанка Галина Пыльнева писала: «Отец Алексий учил так: сначала любовь к Богу, через нее, как последовательное желание угодить Богу, — любовь к ближнему, а затем переделывание себя для ближнего». Для отца Алексия христианство не было отвлеченным учением, сводом жестких правил или культурной традицией, оно было для него жизнью, и он мог с Апостолом сказать «уже не живу я, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).
Отец Алексий установил в своем храме ежедневное совершение утрени и литургии, вскоре дополнил их и вечерним богослужением. Во все праздничные и воскресные дни батюшка произносил поучения, обычно на темы дневных Апостольских и Евангельских чтений или жития празднуемого святого. В устах отца Алексия Слово Божие приобретало всю присущую ему Божественную силу, проникало в сокровенные тайники души и вызывало ответный отклик в чувствах вины и покаяния. Батюшка располагал людей к регулярному причащению, более частому, чем было принято в приходских храмах. Все члены общины вели духовную жизнь и это постепенно изменяло социальное поведение людей (4).
Создавались и работали духовные семьи или группы, участники которых часто общались друг с другом. Они встречались иногда каждую неделю, вместе читали что-либо из святоотеческой литературы и молились. После смерти отца Алексия, когда духовное окормление общины принял его сын - отец Сергий, это движение получило еще большее развитие, таких семей стало больше (5).
Во главе каждой стоял кто-то из более знающих, опытных или старших по возрасту. Он становился помощником духовного отца и мог оказать первую духовную помощь – утешить, ободрить, поддержать в трудную минуту. Уже при отце Сергии был организован ряд кружков: переплетный, столярный, слесарный, иконописный. Иконописный кружок вела Мария Николаевна Соколова, впоследствии монахиня Иулиания, создатель иконописной школы. Многие члены общины занимались в кружках, общались друг с другом (6). Постепенно приход Никольского храма становился не просто общиной, а настоящей христианской семьей, в которой царили любовь и взаимопомощь, что было разительным контрастом с окружающей зловещей действительностью воинствующего богоборчества.
«Маросейская община, – писал в 1924 году отец Павел Флоренский, – была по духовному своему смыслу дочерью Оптиной Пустыни: тут жизнь строилась на духовном опыте. Отец Алексий учил своей жизнью, и все вокруг него жило, каждый по–своему и по мере сил участвовал в росте духовной жизни всей общины. Поэтому, хотя община и не располагала собственной больницей, однако многочисленные профессора, врачи, фельдшерицы и сестры милосердия – духовные дети отца Алексия – обслуживали больных, обращавшихся к отцу Алексию за помощью. Хотя не было своей школы, но ряд профессоров, писателей, педагогов, студентов, также духовных детей отца Алексия, приходили своими знаниями и своими связями на помощь тем, кому оказывалась она потребной. Хотя и не было при общине своего организованного приюта, тем не менее, нуждающихся или обращавшихся за помощью одевали, обували, кормили. Члены Маросейской общины, проникая во все отрасли жизни, всюду своею работою помогали отцу Алексию в деле «разгрузки» страждущих. Тут не было никакой внешней организации, но это не мешало быть всем объединенными единым духом» (7).
В общинах организованных на основе православной соборности действует закон сохранения духовных сил - чем строже духовная жизнь и выше смирение, тем больше любви они проявляют в делах милосердия, тем большую благодать получают они от Бога и больше ее излучают на окружающих (8).
В 1932 году в день Благовещенья Маросейскую церковь закрыли, но до 1941 года община проводила Литургии на квартире. Община выдержала испытание временем и в эпоху жесточайшей борьбы государства с религией служила закваской христианского образа жизни для многих ее членов, свидетельствуя верой и любовью к Богу и людям о вечной евангельской Истине.
Исторический опыт самоорганизации русских обществ показывает, что успех в их деятельности достигается в тех случаях, когда они созданы и работают по правилам православной соборности – духовные приоритеты в деятельности, ведение духовной жизни и культурное самообразование активистов, социальное служение для помощи ближним, достижение консенсуса при принятии решений. Такие организации становятся уважаемыми и притягательными для людей, которые ищут возможности для своего духовного возрастания с помощью дел любви. И Маросейская община не единственный пример успешности, таких общин в истории России было и сейчас существует много. Это и есть путь единства в свободе по закону духовной любви.
Валерий Бухвалов, Dr.paed.
При подготовке статьи использованы следующие источники:
1. Хомяков А. С. Сочинения\ http://predanie.ru/homyakov-aleksey-stepanovich/book/83936-sochineniya/
2. О том, как побеждать зло добром. Из воспоминаний о святом праведном Алексии Мечёве\ http://www.pravoslavie.ru/97411.html
3. Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Т.1\
http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pestov/sovremennaja-praktika-pravoslavnogo-blagochestija-tom-1/
4. Жизнеописание Московского старца Алексия Мечева. Составила монахиня Иулиания. Изд-во: «Русский Хронограф», 2002.
5. Храм Николая Чудотвордца в Клёниках. Москва, Изд-во: «Московского журнала», 1991.
6. Московский старец отец Алексей Мечёв\
http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Mechev/moskovskij-starets-otets-aleksej-mechev/
7. Священник Павел Флоренский. Сочинения в четырех томах. Т.2. С.626.
8. Силенко О. Уроки духовного роста\ https://novomoskovsk-blagochinie.org/uroki-duhovnogo-rosta
