История культуры показала, что именно традиции являются и условием сохранения, и условием развития народа. Традиции – это тот фонд, который позволяет следующему поколению народа сэкономить силы и средства для освоения главных новшеств и ответить на вызов. Традиции позволяют передать следующему поколению весь массив техники и знаний, избавляя его от бесполезных опытов. Сыновья могут идти вперед, имея прочный тыл. Любые инновации и модернизации возможны только с опорой на национальные традиции, а не как имитация чужих традиций, пускай и доказавших свою правильность в чужих условиях.
Значение традиции как непременного условия сохранения народа доказывали антропологи самых разных школ и направлений. Можно сказать, что они вывели общий закон этнологии. Он гласит: «Традиция есть форма коллективной адаптации народа к среде обитания. Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленный, неизбежный процесс умирания». Отсюда, кстати, выводится общее правило уничтожения народов: хочешь стереть с лица земли народ – найди способ подрыва его традиций.
В центре любой национальной культуры и ее традиций – ответ на вопрос «что есть человек?». Вопрос этот корнями уходит в религиозные представления, но прорастает в культуру. На это надстраиваются все частные культурные нормы и запреты.
Человек создан Богом, но воспитан миром культуры, Первое дело культуры – научить нас быть людьми. Дело культуры – дать нам знания, умения и мотивы, чтобы жить в обществе и непрерывно создавать его. Культура дает нам квалификацию - быть членом общества. Она загоняет нас в рамки дисциплины. Культура вкладывает в нас множество табу и запретов, подчиняет нравственной цензуре. Культура дает нам знания и умения быть частицей народа, а не соринкой в человеческой пыли. Это сложное обучение и трудное дело.
Тысячу лет культурное ядро России покоилось на идее соборной личности. Человек человеку брат! Конечно, общество усложнялось, эта идея изменялась, но ее главный смысл был очень устойчивым. К нам был закрыт вход мальтузианству, отвергающему право на жизнь бедным. И вдруг культурная элита в конце ХХ века кинулась вслед за идеологией в самый дремучий социал-дарвинизм, представив людей животными, ведущими внутривидовую борьбу за существование. Конкуренция – это наше все!
В русской культуре сложилось иное представление. Человек – не индивид, а личность, включенная в Космос и в братство всех людей. Она не отчуждена ни от людей, ни от природы. Личность соединена с миром – общиной в разных ее ипостасях, народом как собором всех ипостасей общины, всемирным братством людей. И это – главное различие культур Запада и России, остальные различия надстраиваются на это. На западе – человек как идеальный атом, индивид, русский человек - член большой семьи. Понятно, что массы людей со столь разными установками должны связываться в народы посредством разных механизмов.
Наши реформаторы учатся у Запада приватизации, но в упор не видят того, как на Западе богатые научились уживаться со своим народом. Наши либералы не привержены очень важным либеральным ценностям – или не вникли в их смысл. Ибо либерализм, как выразился сам Адам Смит, отвергает «подлую максиму хозяев», которая гласит: «Все для нас и ничего для других».
Мировой капитал ставит во главу угла прибыль и выгоду, решительно предпочитая их родине и традициям. Поэтому главным направлением развития мирового хозяйства является интернационализация, ведущая к стиранию национальных границ и традиций.
Культурная идентичность ребенка определяется теми ценностями, которые формируются в процессе образования, как школьного, так и семейного. В основе культурной идентичности духовные и исторические ценности, которые воплощены в достижениях культуры народа. Без понимания и принятия духовных оснований, культурные ценности и достижения не воспринимаются и идентичность не формируется. А с духовными основаниями в наших школах и семьях, мягко говоря, не очень хорошо, поэтому все больше и больше молодых людей считают себя европейцами, а не русскими.
Европейцы или, как они себя сами называют, европейские русские – это люди, не имеющие четкой культурной идентичности, у которых в сознании смешение ценностей разных культур. По сути дела они – космополиты, чувства исторического патриотизма, идентификации себя с русской культурой у них нет. Это носители русского языка, но не более того.
Пообщайтесь с ними, и вы увидите, что они достаточно хорошо знают факты истории Латвии и России, но исторической памяти у них нет, потому что нет понимания сути национальных традиций и, главное, эталонов мышления, сформированных на основе этих традиций. Они мыслят наборами разрозненных фактов, у них нет мыслеобразов, объединяющих духовно-исторические ценности и современные события. Их оценки событий исключительно материальны, лишены духовных оснований. Их выводы примитивны до невозможного – улучшить жизнь можно с помощью правильной экономической программы и «хорошей» политической партии.
Они не понимают, что улучшение жизни общества начинается со смены мировоззрения, а не экономической программы. Что опыт успешного социально-экономического развития в других странах начинался тогда, когда формировалось новое мировоззрение, основанное на модернизации исторических традиций при условии сохранения духовных оснований. Таким путем к успеху шли, например, страны Юго-Восточной Азии, Китай, Япония.
Чем больше духовных оснований и культурных достижений будет заложено в основу принимаемых решений, тем выше будут достижения этой эпохи, тем значительнее будет масштаб свершений. И наоборот, чем меньше духовных оснований и культурных достижений в принимаемых решениях, тем примитивнее эпоха и ничтожен масштаб свершений.
Духовные основания и культурные достижения воплощены в культурных традициях, которые и скрепляют общество в единое целое. Культурные традиции являются эталонами для оценки происходящих событий, они же являются и эталонами национального мышления при принятии решений. Поэтому иногда очень трудно понять смысл поведения или поступков, которые продиктованы национальными традициями.
Задача школы – формировать исторические традиции как основу культуры образа жизни ученика. Задача государства – последовательно модернизировать общество, внедряя инновации, которые развивают исторические традиции. Если эти процессы согласованы, общество динамично развивается, если нет, то модернизация приводит к деградации части или всего общества.
Валерий Бухвалов,
доктор педагогических наук
