По словам священника Георгия Казанцева, XXI век – век мечтательности. Причина этого заключается в информационной цивилизации, создающей массу разного рода искушений. Человек слишком много времени проводит в выдуманном, воображаемом, виртуальном мире. И вся его духовная жизнь проходит преимущественно на ментальном уровне (то есть в разуме). Человек осознает свои недостатки, начинает в них разбираться, сожалеет о них, но конкретных практических шагов к исправлению их не делает, так как внутреннего, тщательно выстроенного духовного пути нет. Человек лишь варится в некоей православной среде, где обсуждаются определенные проблемы (чаще всего церковно-общественные, а не внутренне-покаянные). Получается, что человек проходит три стадии покаяния: осознание греха, сожаление о нем, исповедование его. А четвертый, самый важный практический шаг - подвиг - исчез из современной жизни. Остались одни разговоры на православные темы...
Четвертая стадия подразумевает следующее: взял конкретный грех, другим словом, недостаток, и изживаешь его. Ты должен понять главное: как этот недостаток одолевает тебя, как такой духовный недуг преодолеть, чтобы сохранить себя, как вести себя правильно. И устраняешь обстоятельства, ведущие к этому злу. К сожалению, у нас утрачена традиция конкретной работы над собой. У каждого человека свой набор недостатков, а значит, каждому необходимо выстраивать индивидуальный путь, свою последовательность определенных шагов по их искоренению. А пока этого у большинства из нас нет, осталась одна мечтательность.
В чем смысл разделения своей внутренней работы на ступени: сначала первый грех, далее второй, потом третий. Трудясь над одним грехом, человек приобретает навык очищения души. К следующему греху верующий приступает уже более опытным. Потихонечку изживая все свои зависимости, человек становится свободным.
Необходима честность с самим собой. Это определенная стадия духовного развития. Если человек духовно развит, у него появляется чувство ответственности перед собой и перед своими близкими. Значит, исправление, т.е. очищение от собственных недостатков, не только личное дело человека.
Если у развитого человека возникает ситуация барьера в общении или даже конфликт, он в первую очередь начинает искать причины в себе: «что во мне не так, что я не так делаю, что мешает мне этот барьер преодолеть? За что меня не любят? Как я вообще к жизни отношусь, к людям?» Тогда и начинается осознание себя...
Посторонние люди – это зеркало, и вот это зеркало нам показывает, в чем мы правы, в чем – нет, где мы правильно с людьми контактируем, а где ошибаемся. Это зеркало работает безошибочно.
Например, если мы вспыльчивы, – мы с одним человеком вспылили, со вторым вспылили, третьим... И становится очевидным, что надо сдерживать себя именно в этих проявлениях, стараться сдерживать их спусковой механизм. Кто-то считает до 10, кто-то до 5 успевает досчитать…Во всяком случае взять за правило: не сразу отвечать, а сначала подумать. Потому что это детский тип поведения: на какой-то вопрос, ситуацию сразу выдать первую возникшую реакцию. А взрослые люди способны и должны сначала подумать: с кем они говорят, о чем, как это будет воспринято.
Надо потихонечку взрослеть и учиться себя сдерживать. Собственно, путь к взрослению и социализации лежит именно через воспитание в человеке таких «тормозов». И это очень важное качество. «Тормоза» эти можно называть самоконтролем, самокритичностью; важно то, что это может и должно воспитываться.
Опытные люди говорят, чем лучше человек себя знает, тем больше видит в себе недостатков. И это действительно так, чем глубже себя узнаешь, тем больше недостатков в себе видишь. Но чем больше видишь в себе недостатков, тем больше прощаешь другим. То есть если ты – такой умный, такой разумный – и при этом такие глупости делаешь, в такие глупые ситуации попадаешь, так какой же спрос с других – не таких разумных, как ты? Тогда начинаешь и к людям относиться более снисходительно и терпимо, и к себе, понимая, что и ты сам, как бы ни видел свои недостатки, можешь наступить на те же грабли и в пятый, и в десятый, и в двадцатый раз. И начинаешь к себе и людям относиться с большей любовью. Так ты взрослеешь и начинаешь многое понимать по-другому. Ты становишься умным человеком. А что отличает умного человека от обычного, не задающего себе много вопросов, не пытающегося разобраться в себе, единственном и неповторимом, совершающем ошибки и даже не пытающемся их устранить, а так и плывущем по жизни, как по течению? Умные люди относятся к другим как к драгоценному сосуду – бережно, с любовью. В их душе идет постоянная борьба со всем недобрым, что мешает им в налаживании внутренней гармонии. Известны слова некоторых святых о том, что они находятся только в начале пути очищения своей души от грехов.
Однако есть еще и мудрые люди. Мудрый человек понимает, что он – образ и подобие Божие. Любовь, как свет истины, помогает нам в одно и то же время принимать себя и видеть, насколько далеки мы от этого идеала. Поэтому есть постоянное стремление соответствовать ему через исправление своих недостатков. Процесс этот бесконечный, так как, исправляя в себе что-то, человек вновь совершает какие-то ошибки, обнаруживая в себе новые несовершенства…
И еще одно. Хочется напомнить об одном качестве, присущем нашим предкам: соборности. Можно привести в качестве примера притчу о венике и прутиках. Бороться в одиночку намного тяжелее даже с собственными недостатками. Следовательно, необходимо стараться объединяться в духовном делании. Важно искать формы реализации духовной взаимопомощи. И тогда все получится.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
