«Что вреднее любого порока?
Сострадать слабым и калекам – христианство».
Ф. Ницше
По религиозной традиции первым еретиком считается Симон-волхв, живший во времена апостолов и постигший все премудрости азиатской магии и чародейства. Узнав о том, что Симон, называя себя Христом, творит пред глазами народа ложные чудеса, и многие почитают его как Бога, святой Петр возмутился духом и обличил волхва. Тогда Симон, снедаемый злобой и завистью, сказал своим почитателям, что он оставляет их и возносится на небо, поскольку они не желают слушать его, а следуют за Петром. После чего поднялся в воздух и начал летать. Но, по слову апостола, бесы, носившие Симона по воздуху, оставили его, и он, упав, разбился о мостовую.
После похорон могила Симона стала местом, где каждый год толпы беснующихся приверженцев безумного фокусника, возомнившего себя Богом, устраивали дикие оргии, часто заканчивающимися массовыми самоубийствами, со временем ставшими ритуальными. Так продолжалось много лет, пока римские власти не прибегли, наконец, к репрессиям. Сектанты, объявленные слугами ада и врагами государства, были казнены. С симонианами было покончено, но вскоре они под другими названиями появились вновь, стремясь заменить библейские истины своими вредоносными измышлениями. Так началась идеологическая война, которую и поныне ведут богоотступники, также, как и много веков назад, наступающие на Церковь под флагами сатаны.
Вы спросите, а собственно зачем нам, людям XXI века эти древние истории о еретиках? Ведь нас волнуют совершенно земные дела – работа, зарплата, образование, лечение, отдых. Причем здесь Симон-волхв и его последователи? И действительно, с первого взгляда древние ереси никакого прямого отношения к современным земным делам не имеют. Однако, если внимательно присмотреться к причинам наших проблем, то все они есть ничто иное, как продукт исторического развития древних религиозных ересей. И эти ереси, продолжают свое существование и отравляют нам жизнь своим ядом, разрушающим нравственность и духовность. А без духовно-нравственных ценностей ничего кроме вавилонских башен мы построить не можем, потому что: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5).
Развиваясь, древние ереси воплощаются в современные философские концепции неомарксистских и неолиберальных проектов под ширмой идолов безбожного гуманизма. Общее в них одно - богоборческий атеизм, но все они ведут по ложным дорогам в царство сатаны, именуемое ныне глобальной демократией и свободой.
Итак, две тысячи лет назад на землю пришел Сын Божий для восстановления духовной любви. Он дал людям Новый Завет изложив в своих проповедях основы духовной жизни, соблюдая которые люди смогут организовать такие социальные отношения, которые позволят им жить по совести. Причем Христос не призывал строить на земле капитализм, социализм или неолиберализм. Не призывал он и к революциям, экспорту демократии, освободительным войнам. Он объяснил людям, что дух творит формы и от того, какой дух будет в нас преобладать, такие формы бытия мы и будем создавать. И если мы создаем уродливые формы, то искать причины нужно в нас самих. Не зря ведь сказано – народ имеет тех правителей, которых заслуживает. А христиане уточняют, что промысл Божий дает нам те обстоятельства жизни, которые соответствуют нашему духу, добра или зла. И преодоление тяжких обстоятельств без духовного роста невозможно. Если человек или нация погружены в пучину зависти, стяжания, злобы, ненависти к ближнему, то какое материальное благополучие может построить такая нация?
Вернемся к жизни по совести, основа которой – духовная любовь к Богу и ближнему. Достижение духовной любви невозможно без смирения своих страстей. Как этого достичь сказано Христом в Нагорной проповеди – соблюдать девять заповедей блаженства. Путь, предложенный Богом, длительный и трудный. И не всегда добродетели и добрые дела, которые люди совершают дают воздаяние. И материальное для многих преобладает над духовным и многим хочется побыстрее получить материальное воздаяние и желательно побольше. Но вот как, отдавая обществу мало, получить побольше для себя? И здесь на помощь приходят ереси. Так было с Лютером, который еще будучи августинским монахом, считал, что уж он-то все заповеди блаженства исполняет. А воздаяния все нет. Значит, сделал еретический вывод Лютер, дело не в нем, а в католическом христианстве, которое нужно очистить от всего мешающего получению воздаяния.
Вместо того чтобы очищать священство от грехов, Лютер упразднил его вместе с его грехами. А заодно упразднил и церковные Таинства, которые были невозможны без священства. А заодно и Предание Церкви, которое использовалось католическим священством для защиты папизма. А заодно и монашество, которое препятствовало, по его мнению, торжеству правильного христианства. Он упразднил и почитание святых, потому что они тоже не вмещались в его учение.
В результате появляется чистый кристалл ереси. Читаем у Лютера: "Наш Господь Бог очень высок, поэтому он нуждается в этих палачах и слугах - богатых и высокого происхождения, поэтому он желает, чтобы они имели богатства и почестей в изобилии и всем внушали страх. Его божественной воле угодно, чтобы мы называли этих служащих ему палачей милостивыми государями". Лютер забывает, что Бог – это любовь, и слуги Бога не могут быть палачами и внушать страх. Забывает он и о том, что изобилие богатств и почестей, основанных на страхе, ведет не в Царство Божие, а к гордыне и сатане.
Перебирая всевозможные варианты, протестанты приходят к выводу: раз ключом ко всем земным благам являются деньги, значит, Бог награждает этим ключом тех, к кому благоволит. Так деньги начинают подменять духовные ценности. Кто обладает деньгами, тому, согласно этой логике, Бог благоволит. Богатство и богоизбранность становятся синонимами. Не имеет значения, каким образом обретены деньги. Сам факт обладания ими является показателем богоизбранности. Вот так, заповеди блаженства замещаются деньгами. Ереси дается зеленый свет.
В чем сущность любой ереси? В том, что ересь искажает смысл Священного Писания путем абсолютизации отдельных догматов или рационализации заповедей духовной жизни. Делается это для поиска быстрого пути получения воздаяния. Быстрота достигается за счет использования магии, оккультизма и мистических упражнений. Например, известное евангельское изречение о другой щеке, которую нужно подставить, сектантами-пацифистами трактуется как «непротивление злу насилием». Однако, еще блаженный Августин убедительно разъяснил, что значит подставлять противнику левую щеку после того, как он ударит тебя по правой (Мф. 5, 39). Это относится к душе, но не к телу, и речь идет о нравственной дисциплине и удержании себя от греха гнева, когда на вызовы ненависти должно отвечать не ненавистью, но возвышением духа.
Возвышение духа требует больших усилий и многих лет духовного совершенствования. Другое дело магия и оккультизм, позволяющие проникать в глубины духовного мира и призывать на помощь в земных делах духов. Это быстро, результативно, но ведет прямо в лапы к сатане. Таким путем пошли тамплиеры – «Рыцари храма» - элитарный католический орден, членами которого могли стать только потомки древних дворянских фамилий. Этот орден был создан в XII веке в Палестине с целью защиты христианских паломников от насилия мусульман и разбойников. Он представлял собой замкнутую и самоуправляемую организацию, во главе которой стоял великий магистр. Во внутреннюю жизнь этого ордена и в компетенцию магистра не мог вторгнуться даже римский папа, управляющий судьбами королей и царств.
Далее происходит нечто неожиданное и невероятное: рыцари - католики - сближаются с мистическими сектами ислама, особенно с сектой бесстрашных убийц ассасидов, во главе которой стоял шейх, называемый "старцем горы". В его резиденции - неприступном замке, находящемся в горах Ливана, - крестоносцы становятся частыми гостями. Одновременно рыцари сближаются с тайными политическими союзами и оккультными обществами иудеев, например, с союзом "Священного Сиона", который на конспиративном языке тамплиеров получил название "Приоров Сиона", и практикуют их оккультный опыт - вчерашние противники стали членами какого-то единого таинственного братства.
В ордене продолжают происходить странные явления, слухи о которых проникают сквозь крепостные стены казарм. Неофитов, желающих вступить в орден, подвергают неслыханным испытаниям: их заставляют во имя отсечения своей воли и полного послушания магистру ломать, а затем топтать крест. Вступающий в орден не имел право даже на христианскую веру, он целиком принадлежал ордену, за это орден гарантировал ему свою могущественную помощь. Эмблема тамплиеров - два всадника на одном коне - знак единства и взаимной поруки. Тамплиеры имели свою разветвленную организацию во многих странах мира, особенно в Англии и Франции.
В конечном итоге об оккультных и магических изысканиях тамплиеров стало известно церковному руководству. Дело зашло слишком далеко, произошло духовное перерождение тамплиеров и с орденом решено было покончить. Опыт оккультизма ведет не к обогащению христианства, как проповедают об этом теософы, а уничтожает само христианство: в начале христианскую мистику, а затем догматику. Всякая магия уходит своими корнями в языческий мир и кончается демонологией и демонопоклонением. Для тамплиеров и теософов характерно внедрение в христианство оккультной практики. Здесь действительно происходит объединение, только под черным знаменем сатаны.
Поворотным пунктом в укреплении еретической рационализации христианства стали паламитские споры XIV века. В 1330 году из Калабрии в Грецию приехал ученый монах Варлаам. Посетив Афон, он познакомился там с укладом жизни исихастов и нашел их духовную жизнь свидетельством их отсталости и суеверий. Началась дискуссия между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийцем, символически отразившая в себе два различных понимания человека и религиозности, два образа действий, две разных версии христианского гуманизма и цивилизации: восточной, основанной на усовершенствовании человеческой природы с помощью заповедей христианства и западной, основанной на рационализации, исходя из желаний самого человека.
Палама был выходец с Афона и выразитель аскетических традиций христианского Востока. Варлаам являлся ученым монахом, сведущим в аристотелевой логике и получившим образование в Италии. Варлааам возвел в абсолют догмат о непостижимости существа Божия, он объявил исихазм – безмолвную непрерывную молитву еретическим заблуждением. Напомним, что один из способов создания ересей – абсолютизация отдельных догматов. Споря с монахами по поводу Фаворского света и принимая его за результат воспаления чувств, Варлаам не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и духовных озарениях. Святитель Григорий Палама вынужден был вступиться за тех, кто не сумел бы защитить себя сам в ходе ученых диспутов.
В 1341 году на Константинопольском Соборе в храме Святой Софии произошло публичное состязание святителя Григория Паламы с Варлаамом. Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые пронизывают наш мир. Духовная жизнь позволяет человеку стяжать Святой Дух – Божественные энергии и постепенно возносит его к вершинам праведности и святости. Признание Божественной природы Фаворского света явилось торжеством православной веры в реальность духовного преображения материи, подобного Преображению Господню на горе Фавор на началах внутреннего усовершенствования, прогресса духа, альтернативного наружному общественному прогрессу. Вот краткий путь духовного преображения.
На первом этапе духовной жизни божественная энергия - благодать посещает человека, давая ему вкусить и отчасти почувствовать природу того блага, которое ему надлежит обрести подвигом самоотречения через оставление страстей и делание добродетелей. Это так называемая призывающая благодать, которая выводит человека на путь покаяния. Затем Благодать видимо отступает от кающегося, однако невидимое ее присутствие остается с ним: отступление благодати происходит в ощущении подвижника, который начинает стремиться обрести ее вновь. Человек, вкусивший сладости божественного присутствия в действии Святого Духа, переживает отступление благодати как личную трагедию, происходит борьба со страстями и принуждение себя к деланию добродетелей.
Когда добродетели укореняются в человеке и через привычку становятся «второй природой», благодать начинает проявлять свое присутствие. Но это не происходит мгновенно: свойства «просвещенного» человека появляются мало-помалу, незаметно для самого подвизающегося. Вкусив божественной благодати в гораздо большей степени, чем это было раньше, подвижник, воодушевленный ревностью и «жаждой правды», прилагает труды к трудам и добродетели к добродетелям, чтобы приобрести то, что когда-то потерял, и иметь этот дар вечно. Он проявляет великое самоотречение, оставляет заботу обо всем земном, даже забывая о вещах первой необходимости. Посещения благодати со временем делаются все более частыми и ощутительными, пока, наконец, не становятся постоянно действующим «обоживающим» присутствием внутри человека. Благодать - это Сам Бог в Своих энергиях, поэтому стяжание благодати Святые Отцы называют обожением.
Признание учения святителя Григория Паламы об обожении человека с помощью Божественных энергий, постоянно присутствующих в мире, окончательно развело запад и восток. Варлаам Калабрийский перешел в лоно католической церкви, которая признала его ересь о том, что сам человек создает внутри себя духовные переживания Бога. Позднее воззрения Варлаама войдут в «Духовные упражнения» Игнатия Лойолы и станут основой рационализма западного общества. В основе этого рационализма – абсолютизация догмата Священного Писания о невозможности приближения к Богу в земной жизни. А раз так, значит, следует рационализировать жизнь так, как это выгодно человеку.
До середины XIX века такая рационализация шла с оглядкой на христианство, после этого эталоном стал атеистический гуманизм. Ложность этого гуманизма заключается в том, что его адепты уверены в собственных силах человека по изменению мира. В основе такой уверенности – богоборческий атеизм. Поэтому неслучайно Ф.М. Достоевский писал: «В Европе выгода - у нас жертва». Следует напомнить, что и последователи ордена тамплиеров не исчезли, они стали основателями масонства.
Вот определение целей масонства, данное авторитетнейшим масоном-теоретиком Клавелем, приведенное в "Живописной истории масонства" Дешампа: "Уничтожить между людьми различие пола, ранга, верований, мнений, отечества...". В XIX веке появляется «Коммунистический манифест» К. Маркса с его знаменитым – у пролетариата нет своего отечества. В начале XX века неомарксисты требует сексуальной свободы для полного счастья человека. И наконец появляются гуманистические манифесты – апофеоз атеистического гуманизма, которые можно теперь уже уверенно назвать антихристанством.
Новейшей формой ложного гуманизма стал трансгуманизм. Современные трансгуманисты рассматривают эволюцию как процесс, направленный на преодоление человеческой природы и переход в качественно новое состояние. Средство достижения этого - применение нанотехнологий, биологии, информатики и когнитивных наук. Речь идет о создании людей-киборгов с целью полного управления их поведением. Таким образом не духовное совершенствование с целью улучшения социальных отношений между людьми, как того требует христианство, а превращение людей в управляемых животных, смысл жизни которых в бездумном потреблении хлеба и зрелищ.
Ф.М. Достоевский в своей легенде о Великом Инквизиторе пишет о будущем такой жизни: «Мы разрешим им грех и они будут любить нас, как дети, за то, что мы им позволим грешить. Будут тысячи миллионов счастливых младенцев и сто тысяч страдальцев, взявших на себя проклятие познания добра и зла. Тихо умрут они, тихо угаснут во имя твое и за гробом обрящут лишь смерть. Но мы сохраним секрет и для их же счастия будем манить их наградой небесною вечною. Ибо если б и было что на том свете, то уж, конечно, не для таких, как они».
Валерий Бухвалов, Dr.paed.
