«Ибо всякий просящий получает,
и ищущий находит, и стучащему отворят».
(Мф.7:8)
Многие из нас слышали крылатую фразу о том, что судьбы сражений решаются на небесах. Многие также знают, что каждому из нас дается по вере его. И большинство из многих, пускай даже и считающие себя верующими людьми, не придают особого значения этим фразам и уж тем более влиянию нашей веры в небесные силы на успехи в земных делах и в частности общественно-культурных. Ну да, верю в Бога, но причем здесь успешность в общественно-культурной работе? И если сказать такому человеку, что именно сила его веры является решающим условием успеха его общественно-культурных начинаний, он сильно удивится. А как же кадры, финансы, материальные ресурсы, организация?
Многие из причастных к общественной работе, наверное, не раз были свидетелями того, как интеллектуальные и волевые попытки создания общественных организаций или долгосрочных проектов заканчивались печальными результатами. Это были попытки создания организационных форм без духовных начал, а как известно, тело без духа – труп.
Причем административные условия для успешной работы будущего общества часто имеются – офис, оргтехника, группа желающих заниматься общественной работой, интеллект, воля, связи, и наконец – деньги, все это в наличии. Но духа – безвозмездного стремления к совершенству у актива нет, либо он на низком уровне. Активисты организации не ведут на личном уровне диалога с вечностью – не бывают в храмах на службах, не причащаются Святых Даров, не ведут духовную жизнь. Они самодовольны и самодостаточны. Вся их работа сводится к формальным вечерам памяти, собраниям, концертам и как следствие – постепенное угасание работы общества. Тогда как работа организации должна строиться как лестница – с каждым годом добавляется новая ступенька, при этом старые ступеньки сохраняются и модернизируются. Речь идет не о росте количества, а о повышении качества работы.
В общественной работе отдельные проекты и мероприятия могут нести в себе высокую духовную энергетику, которая буквально притягивает к себе участников из зрителей. Приходилось наблюдать случаи, когда после мероприятия некоторые гости начинают совершенно по иному воспринимать ценности русской культуры, исторические события, памятные даты. У людей неожиданно проявляется понимание духовных ценностей – они становятся способными воспринимать ценностные смыслы исторических событий и культурных достижений, они «загораются» стремлением к активной защите культурно-исторических ценностей.
И эта энергетика превращает вчера еще равнодушных людей в пассионариев общественно-культурной работы. И такое преображение человека говорит о получении откровения из вечности, которое может стать началом личной самоорганизации нового апологета русской культуры и духовных ценностей Русской цивилизации. Но откуда берется этот дух преображения? Дух преображения приобретается в процессе диалога с исторической памятью и вечностью, в процессе приобщения к культурно-историческим и духовно-религиозным ценностям. В связи с этим можно выделить три уровня такого диалога: культурно-исторический, духовно-культурный и религиозно-духовный.
Культурно-исторический уровень диалога предполагает, что актив организации изучает историю России и русской культуры – исторических полей Промысла Божьего. Это целенаправленная самообразовательная работа ради понимания смыслов русской истории и культуры, ради поиска новых идей и создания высокоэффективной программы работы организации. Мы знаем, что высокая эффективность работы общественной организации определяется не количеством мероприятий, а информационно-ценностным влиянием проведенных мероприятий на воспитание и укрепление русского самосознания у участников.
Полученные в рамках культурно-исторического поиска идеи реализуются через разнообразные встречи, круглые столы, семинары, конференции, вечера памяти, презентации и концерты, направленные на трансляцию целевой аудитории комплекта культурно-исторических ценностей русского самосознания. Только в этом случае можно говорить об организации как хранителе русских культурных традиций. К сожалению сегодня многие мероприятия русских общественных организаций не несут зрителям необходимой полноты культурно-исторических ценностей. Не несут по причине того, что не реализуются составные части культурной традиции, без которых традиция не воспринимается или воспринимается в урезанном виде, что приводит к деформации русского самосознания.
Важно понимать, что культурная традиция включает в себя четыре составные части – религиозный догмат, духовные ценности, вытекающие из догмата, исторические события и культурные достижения, которые свершились или были получены благодаря воплощению духовных ценностей. Таким образом, сохранение исторической или культурной традиции происходит в том случае, если в мировоззрении носителей русской культуры выстраивается четкая цепь: религиозный догмат – духовная ценность – историческое событие – достижение. Только при таком подходе можно говорить о сохранении исторической памяти русского самосознания. Однако внимательное изучение содержания школьного образования, мероприятий и проектов в работе общественных организаций говорит о том, что культурные традиции воплощаются не в полной мере, а порой и совсем не воплощаются. Серьезная культурно-воспитательная работа подменяется формальной имитацией внешних праздничных обрядов памятных дат и персоналий.
Поэтому особенно важным становится правильное понимание педагогами и общественниками целостности парадигмы воплощения культурной традиции. Например, евангельский догмат - возлюби ближнего своего, как самого себя – несет в себе духовную ценность - братолюбие – напоминает о великом историческом событии - Победе в Великой Отечественной войне – и достижениях советского народа - комплексе научно-технических открытий и изобретений.
Принципиальный момент для понимания педагогов и общественников - если в памяти человека сохраняются только исторические события и достижения, без связей с религиозными догматами и духовными ценностями, на основе которых эти события и достижения воплотились в бытии, то снижается духовно-творческий потенциал личности, традиция не передается в полной мере, потому что творчество осуществляется духом, а не перебором фактов или достижений. Нет или слабы духовные основания в мировоззрении человека, не будет и эффективной творческой деятельности. Приобщение к вечности духовного мира через осмысление духовных ценностей в исторических событиях и культурных достижениях дает человеку духовный потенциал и возможности для творчества. Там, в духовном мире вечности рождаются великие идеи, которые приходят в наше сознание через духовные ценности, которые мы принимаем, как смыслы нашей жизни. Нет духовных ценностей, нет и творческих достижений, вот почему атеизм и богоборчество бесплодны.
Таким образом, передавать русскую культурную традицию молодому поколению, в первую очередь означает осуществлять воспитание евангельских догматов и духовных ценностей в мировоззрении аудитории с помощью мероприятий и проектов культурно-исторического содержания. Нет, это не навязывание православной религии молодежи, потому что религия – это личная связь с Богом. Нельзя навязать то, что человек должен сделать сам – установить связь с Богом с помощью молитвы, в этом заключается свобода, данная нам Богом. Это не навязывание, а ознакомление молодежи со стандартом русского культурно-исторического типа поведения и образа жизни, который создавался веками на основе евангельских заповедей.
Молодой человек сам решит – подходит ему этот стандарт, как основа его поведения и стиля жизни в полной мере или частично, а, скажем, какие-то алгоритмы поведения он возьмет из западной культуры, буддизма, индуизма или конфуцианства. Бог дал всем нам свободу выбора, в том числе и свободу выбора своей культурной идентичности. И мы обязаны предоставить такую же свободу выбора нашей молодежи, познакомив молодежь с основными культурными традициями и стандартами образа жизни на территории нашего проживания.
Наиболее значимыми культурно-историческими ценностями являются памятные исторические даты, юбилеи выдающихся деятелей русской культуры, памятные даты создания достижений культуры, подвигов народных героев. Культурно-исторический уровень диалога с вечностью позволяет создать культурно-историческую часть (модуль) программы работы общественной организации, плана воспитательной работы школы. Это базовая, основная часть программы работы, на ее основе создаются и развиваются две другие части, о которых будет сказано ниже, и воплощение которых без базовой части затруднительно и в ряде случаев невозможно.
Более высокий духовно-культурный уровень диалога с исторической памятью предполагает, что в процессе изучения истории России и русской культуры, актив организации будет создавать вторую часть (модуль) программы работы общества, школы с мероприятиями, направленными на воспитание духовных ценностей русской культурной идентичности. В рамках первой и второй частей программы работы осуществляется то, что называется воспитанием русского духа, который аккумулирован в произведениях и достижениях русской культуры, исторических материалах и является результатом воплощения православных духовных ценностей – братолюбия, служения, милосердия, справедливости, нестяжательства, соборности.
Актив организации, ведущий духовно-культурный диалог с исторической памятью, выбирает произведения русской культуры, исторические материалы и создает на их основе программу для воспитания русской духовно-культурной идентичности. Это могут быть культурно-исторические мероприятия для детей и взрослых, в рамках которых реализуются специальные сценарные блоки с акцентами на духовные ценности русской культурной идентичности.
Аналогично может быть построена работа культурно-образовательных студий, воскресных и общеобразовательных классов и школ. Воспитание русской культурной идентичности учащихся в таких классах и школах следует осуществлять на специально подготовленных сериях культурно-исторических уроков и воспитательных мероприятий с применением комплектов специальных текстов и заданий для учащихся, включающих в себя православные духовные ценности.
Напомним, что на ХVIII Всемирном Русском Народным Соборе под руководством патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, 11 ноября 2014 года была принята Декларация русской культурной идентичности. Согласно Декларации было предложено следующее определение русской идентичности: русский — это человек, считающий себя русским; не имеющий иных этнических предпочтений; говорящий и думающий на русском языке; признающий православное христианство основой национальной духовной культуры; ощущающий солидарность с судьбой русского народа.
Поэтому программа культурно-исторических мероприятий общества или школы должна воспитывать у аудитории, будь то дети или взрослые, солидарность с судьбой русского народа. И это ощущение солидарности может быть достигнуто при условии осознания человеком православных духовных ценностей, ради сохранения которых, русский народ существует в истории. В этом его духовная миссия.
Третий, самый высокий уровень диалога – религиозно-духовный, достигается соблюдением двух важнейших принципов в работе организации. Первый принцип – актив организации составляют преимущественно православные христиане, ведущие духовную жизнь. Второй принцип – в программе работы организации представлена третья часть (модуль) - мероприятия религиозно-духовного содержания. Чтобы реализация обоих принципов была плодотворной, организация должна сотрудничать с Православной церковью.
Подведем выводы. Актив русской общественной организации или педагогический коллектив школы, стремящиеся воспитывать у своих членов или детей русское самосознание и культурную идентичность, должны понимать, что самосознание – явление духовного порядка, и его воспитание обеспечивается не столько организационно-финансовыми средствами, сколько степенью воздействия мероприятий и проектов организации на ценностную шкалу мировоззрения целевой аудитории.
Задача совсем не в том, чтобы насытить программу работы общества или школы памятными и культурными мероприятиями. Задача в том, чтобы программа включала в себя две обязательные части, первая часть – культурно-исторические мероприятия, вторая часть – духовно-культурные. Желательно, чтобы мероприятия и проекты обеих частей программы были направлены и на детей и взрослых, были связаны между собой и взаимно дополняли друг друга.
Необходимость третьей части программы работы – религиозно-духовной определяется активом с учетом потребностей членов общества и родителей учеников. Здесь важно понимание того, что при православных приходах имеются собственные общины и поэтому не следует дублировать их работу еще и в общественной организации или школе. Но если актив общества или педагоги школы способны создать оригинальную и эффективную духовно-культурную часть (модуль) в своей программе работы и она имеет своих поклонников, то в этом случае есть смысл в этой работе. Возможна организация сотрудничества общества и школы с общинами при православных приходах.
Если актив организации ведет постоянный диалог с исторической памятью и вечностью на трех уровнях – культурно-историческом, духовно-культурном, религиозно-духовном и результаты этого диалога находят свое отражение в планах работы, то организация последовательно духовно возрастает, у нее появляются новые мероприятия и проекты, увеличивается целевая аудитория, повышается авторитет в глазах общества. Это и есть главные показатели эффективности общественно-культурной работы.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
