«Дух животворит;
плоть не пользует нимало».
(Ин. 6, 63)
В пылу информационно-протестных боев за русский язык, образование на русском языке, гражданство для неграждан, которые проходили на протяжении многих лет после восстановления независимости Латвии, русская диаспора продолжает терять главное – саму себя. У части русской интеллигенции сложилось ложное представление, что воспроизводство и сохранение русской культурной идентичности в латвийской русской диаспоре происходит в целом на достаточном уровне – работают русские школы, русские культурные общества, создано информационно-культурное поле на русском языке, ведущую роль на котором играют российские медиа. Мы видим, что в русской молодежной среде преобладает русский язык, заметное количество молодых людей приходит на празднования Дня Победы, участвуют в акции «Бессмертный полк». Все так, но это лишь внешние формы и возникающее представление о достаточности воспроизводства русского самосознания ошибочно.
Да, в Латвии работают русские школы, но за последние двадцать лет русские культурные компоненты в учебных программах школ значительно сократились. Сократился и объем уроков, на которых преподавание осуществляется на русском языке. Без комплексных научных исследований никто не может утверждать, что русские школы передают детям русскую культурную традицию в полной мере. А таких исследований не было, были лишь ограниченные опросы, результаты которых вызывали многочисленные вопросы, ответов на которые нет до сих пор.
В школьных учебных программах по русской словесности, истории, социальным знаниям, музыке, визуальному искусству нет специальных модулей воспитания русского самосознания. А такие модули должны быть оформлены по основным духовно-культурным стандартам русского образа жизни. Эти модули должны стать основой для воспитания русской культурной идентичности на уроках, классных часах и внеклассных мероприятиях. Но в школах не используются такие модули, в лучшем случае на уроках по перечисленным выше предметам педагоги передают некоторые информационные блоки культурно-исторического содержания. Но и эти материалы, лишенные во многих случаях духовных идеалов лишь информируют учащихся, но не влияют на ценностные доминанты их мировоззрения.
В свою очередь воспитание русской культурной идентичности должно быть приоритетной задачей образования в русских школах, потому что успешное формирование личности невозможно без приобщения ее к национальной культурной традиции. Все смыслы школьного образования в усвоении национальной культурной традиции, дополненной, конечно же, достижениями культурных традиций других народов. Отсюда понятно, что работа латвийских культурных обществ и информационных средств на русском языке может быть лишь дополнением к тому, что должны делать школы. Причем дополнением, согласованным со школами. Это в идеале, в реальности – школы сами по себе, культурные общества – сами по себе, газеты и порталы сами по себе.
Только в школе возможно качественное духовно-нравственное осмысление литературного сюжета, исторического факта, культурного достижения в контексте общей исторической линии развития Русской цивилизации под руководством опытных педагогов. Мероприятия культурных обществ, семейное образование могут только дополнять эту огромную и методически сложную работу.
Поэтому вопрос о соотношении духовных идеалов и культурно-исторической информации в деле воспитания и сохранения культурной идентичности детей является важнейшим для организации результативной культурно-образовательной работы в школах и общественных организациях зарубежных русских диаспор. Возможны разные стратегии сохранения русской культурной идентичности, в каждой из которых приоритеты отдаются либо духовным ценностям, либо культурно-исторической информации, либо их сочетаниям. Все зависит от личной духовности, уровня культурологического образования организаторов и исполнителей этой работы, а также от ряда организационно-правовых условий.
Наиболее важным для понимания сущности этой работы является то, что сама по себе культурно-историческая информация способна влиять только на душевные качества участников, но не затрагивает и тем более не изменяет шкалу духовных ценностей. Тогда как приобщение к русской культурной идентичности происходит через преображение доминант в шкале духовных ценностей под воздействием культурно-исторической информации, на основе которой построен сценарий культурного мероприятия или урока в школе.
Приобщаемый воспринимает как единое целое исторический факт, его культурное содержание и значение, духовные ценности, лежащие в его основе. Этот сложный духовно-культурно-исторический комплекс представляет собой составные части культурной традиции и основу культурной идентичности. Это и есть духовно-культурный стандарт русского образа жизни. Сам выбор культурной идентичности осуществляется на уровне духа и можно утверждать, что это духовный выбор – человек выбирает стандарты своего поведения, опираясь на исторические примеры их проявлений и по тем духовным законам, на основе которых они были созданы.
При таком понимании структуры культурной традиции и механизмов ее передачи в процессе образования, духовные идеалы становятся по выражению известного философа-славянофила И.В. Киреевского «живыми истинами», которые приводят к изменению имеющихся или образованию новых доминант в ценностной шкале мировоззрения человека. И нередко такое приобщение приводит к полной смене ценностных приоритетов. Еще вчера человек был глубоко безразличен к данному вопросу, но уже сегодня этот вопрос стал для него самым главным и определяющим все его устремления.
Вот что по этому поводу писал в середине XIX века сам Иван Васильевич Киреевский: «Живые истины не те, которые составляют мертвый капитал в уме человека, которые лежат на поверхности его ума и могут приобретаться внешним учением, но те, которые зажигают душу, которые могут гореть и погаснуть, которые дают жизнь жизни, которые сохраняются в тайне сердечной и по природе своей не могут быть явными общими для всех, ибо, выражаясь в словах, остаются незамеченными, выражаясь в делах, остаются непонятными для тех, кто не испытал их непосредственного соприкосновения».
«Живая истина» потому так и называется, что она приходит в сознание человека как откровение из вечности, зажигает душу - активизирует к деятельности и открывает одну из многих граней единства духовного и земного. Увидев и поняв значение духовного основания чего-либо, человек начинает преображать земное, укрепляя его духовное основание. Такая синергия с Божественными энергиями придает особую прочность и красоту новым проектам.
Часто «живая истина» приходит как откровение, как совет от человека, ведущего духовную жизнь. И такой совет является наилучшим ответом на вопрос, который долго не имел достойного ответа и этот совет открывает новую перспективу духовно-культурного роста и социокультурного творчества. И главное, что начинает понимать человек, получивший «живую истину» это то, что успешность в его делах зависит не только от него самого, но и от синергии с Божественными энергиями.
Без опоры на энергии духовного мира успеха в долговременной перспективе не будет, ведь сказано нам «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Божественные энергии транслируют в мировоззрение людей невидимые духовные идеалы и тем самым создаются самые прочные духовные связи между участниками проекта и вечностью, из которой черпаются новые идеи. Это и есть те «живые истины», которые по словам Киреевского «…остаются незамеченными, выражаясь в делах, остаются непонятными для тех, кто не испытал их непосредственного соприкосновения». Но вначале эти истины приходят к человеку как откровение, изменяют ценностную шкалу его мировоззрения, направляют и укрепляют его устремления к совершенству выбранных идеалов. Как это было, например, и в жизни самого И.В. Киреевского.
Иван Васильевич до определенного момента жизни не носил на себе креста. Жена его не раз об этом просила, но он отмалчивался. Наконец однажды он сказал ей, что наденет крест, если его пришлет старец Филарет Новоспасский, которого за ум и благочестие он сильно уважал. Супруга поехала к отцу Филарету и сообщила ему это. Старец, перекрестившись, снял с себя крест и, давая, сказал Наталье Петровне, да будет он Киреевскому во спасение.
Когда Наталья Петровна приехала домой, то Иван Васильевич, встречая ее, спросил - какой это крест? Она ответила ему, что отец Филарет снял его с себя и сказал, что да будет он ему во спасение. Иван Васильевич воскликнул: «Ну теперь чаю спасения для души моей, ибо я в уме своем положил: если отец Филарет снимет с себя крест и мне его пришлет, то явно будет, что Бог призывает меня ко спасению». С этой минуты в мыслях и чувствах Киреевского произошло преображение, его занимают мысли не только о личном спасении, но и о сохранении православного духа в обществе, на котором и держатся русские культурные традиции и без которого спасение для многих крайне затруднительно. Правда, понимание необходимости сохранения православного духа в обществе пришло не сразу.
Беседы со старцами Филаретом Новоспасским и особенно Макарием Оптинским позволили Киреевскому увидеть и осознать сложнейшую проблему – размывание православной духовности в общественном сознании, которое неизбежно вело к деградации русских культурных традиций. В результате бесед со старцами, полученному откровению, анализу святоотеческой литературы, Ивану Васильевичу удалось понять, что культурные традиции имеют духовные основания, из которых они вырастают и на которых держатся.
И если мы желаем сохранить стандарты культурного поведения, которые в своей совокупности представляют национальную культурную традицию и определяют культурную идентичность нации, то в первую очередь необходимо создать условия для сохранения и укрепления их духовных оснований – тех самых живых истин. Но как создать условия для сохранения живых истин в общественном сознании, может быть следует заняться распространением книг по истории России и русской литературы?
В результате встреч и бесед со старцем Макарием Оптинским, Киреевский и его единомышленники поняли, что сама по себе культурно-историческая информация, исторические произведения и произведения литературы, с которыми человек знакомится в процессе образования, являются важными, но не решающими в плане самоопределения культурной идентичности. Такое самоопределение происходит на уровне духовных идеалов, когда человек принимает решение жить по выбранным им духовно-ценностным установкам, под которые он и выстраивает свои культурно-поведенческие стандарты. Духовные идеалы приобщают человека к Божественным энергиям и направляют его на социокультурное творчество.
Господь дает нам необходимую энергию для преображения самих себя и своей жизни по Его заповедям. Следуя Его заповедям и приобщаясь к духовно-культурным стандартам национальной традиции, мы можем подняться на уровень творцов культуры. Но можем и не подняться, все зависит не столько от усилий нашего ума, сколько от чистоты нашего сердца, ведь сказано: «Даст тебе Господь по сердцу твоему и все намерения твои да исполнит» (Пс. 19,5). Сохранение русских традиций, в основании которых лежат православные духовные идеалы, есть процесс укрепления православного благочестия во всех сферах жизни общества.
Литература, история, этика и другие науки и искусства не могут заменить творческое, преобразующее начало духовных идеалов, они могут лишь его дополнять. Славянофилы это поняли и предприняли ряд успешных шагов для укрепления духовности в русском обществе. Вот почему творческая группа Киреевского под духовным руководством старца Макария Оптинского направила свои усилия не на издание исторической или художественной литературы, а на издание и распространение по библиотекам, приходам, семинариям святоотеческого «Добротолюбия».
Итак, поклонник немецкой философии, далекий от всего, что связано с русским самосознанием и Православием, редко бывавший в молодости на службах в храмах, получает Откровение о своем спасении. И это спасение он видит не только в личной духовной жизни, но и в возвращении православных духовных идеалов в мировоззрение русского общества. Приходит понимание того, что православные идеалы являются точками роста русского самосознания и мощными средствами его сохранения и защиты от чужебесия.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
