«Всякая истина обретается
соразмерно с деланием заповедей».
Преподобный Марк Подвижник
Неужели познание истины есть в первую очередь укрепление собственного благочестия? Да, именно так, подобное познается подобным, законы природы познаются методами науки, а законы духовного мира, в котором и находится истина – методами духовного познания. Как вы думаете, а культурная традиция – это истина или нет? Неужели сохранение культурной традиции также требует исполнения евангельских заповедей?
Что же получается, чтобы сохранять русскую культурную традицию, необходимо укрепление благочестия самих хранителей? Следовательно, стать подлинным хранителем русской традиции может тот, кто стремится к благочестивому образу жизни и чем выше уровень личного благочестия, тем выше степень приобщения к традиции. Но так ли это, может быть, Святые Отцы что-то перепутали?
Культурная традиция в понимании многих – это достижения культуры в контексте исторических событий, причем здесь благочестие? Собрались, немного поговорили об истории и культуре, немного поиграли на балалайках, песни спели, выставку из матрешек устроили – вот и внесли свою лепту в сохранение культурной традиции. Но если истина обретается по деланию заповедей, то наши разговоры, балалайки, песни, матрешки – это все для души и русскую традицию мало укрепляет в сознании людей, потому что подлинное сохранение традиции происходит на духовном уровне!
Русская культурная традиция включает в себя следующие составные части – православные духовные идеалы – догматы и заповеди Священного Писания, исторические события и культурные достижения, которые были получены благодаря воплощению духовных идеалов. Важный момент – приобщение к культурной традиции может происходить посредством ознакомления с ее структурными компонентами, но укрепление в традиции происходит только тогда, когда православные духовные идеалы принимаются человеком как ценности не только его мировоззрения, но и образа жизни. Быть в традиции – значит мыслить и жить ценностями традиции.
Хранитель традиции стремится жить по евангельским заповедям, чтобы делать дела любви нужно самому укреплять в себе любовь. Например, чтобы стать милосердным, нужно пройти путь научения духовной нищете, кротости, терпению, состраданию. Поэтому Святые Отцы ничего не перепутали - всякая истина обретается соразмерно с деланием заповедей. Хранение культурной традиции происходит по мере собственного духовного возрастания.
Святитель Макарий Великий в IV веке писал: «Опираясь на мирскую мудрость и воображая, будто они могут собственным разумением постичь духовные предметы без посещения и откровения Духа, мирские теряются и гибнут без истинного основания, то есть Господа, благодаря Которому, духовные вбирают все духовное знание. В некую слепоту и воображение мнимых успехов впадает ум людей, собственным разумением и силой полагающих объять духовное знание, но если и все Писание они пересказывают наизусть, смысла того, что произносит их язык, они не знают».
Культурная традиция, как всякая истина, требует в первую очередь воспитания у подрастающего поколения правил внешнего, нравственного поведения и постепенного приобщения к соблюдению заповедей, что в совокупности обеспечивает укрепление в духовном поле русской культурной традиции. Насколько человек сможет стать носителем культурной традиции, это уже зависит от его желания, ибо заставить следовать традиции невозможно. Более того, степень соблюдения русской традиции зависит от степени благочестия человека – стремления к совершенству, кротости, любви к истине, милосердия, нестяжания, миротворчества, соборности.
Для нас важно понимание того, что связующими нитями между личностью и традициями являются не памятные даты исторических событий или информация о культурных достижениях, как часто многие думают, а духовные идеалы, которые постепенно, по мере жизни человека по заповедям, укореняются в его мировоззрении. Согласно святоотеческому учению – дух творит формы своего воплощения в бытии. Исходя из этого, любые формы бытия сопричастны духу по принципу подобия духовных идеалов. И чем больше духовных идеалов сформировано в мировоззрении, тем больше возможностей для укоренения личности в культурных традициях.
Духовные идеалы направляли исторические события и воплощались в формах – культурных достижениях. Поэтому укрепление в традиции происходит путем соединения подобного с подобным – духовный идеал традиции соединяется с духовным идеалом личности, если он у нее сформирован. И если в мировоззрении личности нет идеала, то не будет и укрепления в традиции.
Вот почему так важно, чтобы изучение исторических фактов и культурных достижений в школьном образовании происходило параллельно и взаимосвязано с воспитанием духовных идеалов. Духовные идеалы являются краеугольными камнями, на которых строится вся конструкция сохранения культурной идентичности человека. Для их воспитания необходим курс Православной культуры, как предмет по выбору учащихся и родителей, для русских школ. Что касается Закона Божия, то его выбор также должны определять учащиеся вместе с родителями. Сомневающимся в необходимости изучения духовной культуры следует вспомнить, что у атеизма нет никаких научных оснований, тогда как бытие Бога многократно доказанный факт.
В книге «Путь духовного обновления» Иван Александрович Ильин писал: «Ибо духовные законы и запреты связуют всех людей, в том числе и тех, которые отвергают их или издеваются над ними. Человеку дана свобода отвергать их и попирать их; но никогда еще человек и народ, идущий по этому пути, не вел на земле достойной, творческой и прекрасной жизни; напротив, все они разлагались душевно, впадали в общественный беспорядок и смуту и исчезали в духовном небытии».
Далее Ильин делает важное разъяснение: «Вся духовная культура возникает лишь из того и благодаря тому, что человек не ограничивает себя чувственно-внешним опытом, не отводит ему ни исключительного, ни хотя бы преимущественного значения, но, напротив, признает основным и руководящим духовный опыт, из него живет, любит, верует и оценивает все вещи, а следовательно, им же определяет и последний смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта, т. е. сперва обретает «внутри себя» Божественное начало, а затем представляет ему водительство во всей внешней жизни».
Удивительно точно сказано о главном – духовный опыт, признается основным и руководящим в создании и сохранении культурных традиций. Он оформляется в традициях, в виде духовных идеалов, которые определяют выбор принципиальных жизненных решений. Каким образом накапливается духовный опыт? В процессе духовной жизни, включающей в себя соблюдение молитвенных правил, участие в Литургиях, посты, исполнение евангельских заповедей, чтение духовной и культурно-исторической литературы, понуждение себя к исполнению евангельских заповедей.
Духовный опыт основан на трех составляющих – вере, надежде, любви. Все, во что мы верим, дает нам надежды, достижение которых зависит от степени нашей любви к Истине и ближним. И нет другого пути для приобретения духовной любви, кроме пути смирения своих греховных страстей, что достигается соблюдением евангельских заповедей. И если убрать из мировоззрения личности веру, надежду и любовь, то личность перестанет существовать, останется тело умного животного.
Духовная жизнь сопровождается получением откровений из вечности, осмысление которых с помощью святоотеческого учения приводит человека к принятию решений, преображающих не только его жизнь, но и жизнь многих людей из его окружения, а порой и общества. Так, например, в начале 1611 года формируется первое народное ополчение под руководством П. Ляпунова, И. Заруцкого, Д. Трубецкого. Новгородский купец Кузьма Минин знает об этом, но сам в этом деле не участвует. Он еще духовно не готов к столь грандиозному проекту. Но проходит всего несколько месяцев, и Минин становится не просто участником, а одним из главных организаторов второго ополчения. Что же случилось в эти месяцы?
Минин был благочестивым русским человеком начала XVII века, носителем и хранителем русской традиции. Как все благочестивые люди, он вел духовную жизнь и получал откровения из вечности. Незадолго до его смерти монахи записали его воспоминания. Накануне похода на Москву, к нему трижды во снах приходил преподобный Сергий Радонежский, который говорил: «Если старейшие - дворяне и воеводы не возьмутся за дело, то его возьмут на себя юные - молодые тяглые люди, и тогда начинание их во благо обратится и доброе совершение придет!».
Кузьма начинает поиск сторонников, выступая на собраниях, которые становятся центрами духовной солидарности – на них происходит объединение духовно близких людей. Вот с какими намерениями Минин обращается на собраниях к землякам: «Правда, может, кто сказать: что мы можем сделать, не имея ни денег, ни войска, ни воеводы способного? Но я мое намерение скажу. Мое имение, все, что есть, без остатка, готов отдать в пользу и сверх того заложа дом мой, жену и детей, готов все отдать в пользу и услугу Отечеству, и готов лучше со всею семьёй своею в крайней бедности умереть, нежели видеть Отечество в поругании». Эти слова производят сильное впечатление на собрание, создается центр для привлечения и объединения людей с близкими духовными идеалами.
Но не всякое собрание или организация являются центром духовной солидарности, а такое, в процессе работы которого создается духовно-культурная платформа, как матрица для подготовки и реализации проектов по сохранению культурных традиций. Именно такой матрицей и стала серия собраний в Нижнем Новгороде по организации второго ополчения.
Анализ других исторических примеров русской самоорганизации - ополчения 1812 года, опыта славянофилов, православного трудового братства Н. Н. Неплюева и других показывает, что создание духовно-культурной платформы было обязательным условием для последующего успешного социокультурного творчества. В Священном Писании об этом так сказано: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс.126:1).
Таким образом, сохранение культурных традиций происходит в том случае, если в сами хранители ведут духовную жизнь и являются носителями православных идеалов, на основе которых создается центр духовной солидарности. Одним из направлений работы такого центра должно стать создание и развитие духовно-культурной платформы для привлечения и преображения мировоззрения потенциальных сторонников. Центр и платформа – организационно-духовная основа всей последующей успешности общественно-культурной работы.
Что касается платформы, то она представляет собой комплект духовно-культурно-исторических информационных материалов, распространение которых помогает вести воспитание русского самосознания в семьях, школах, на общественно-культурных мероприятиях. Вот мы и пришли к алгоритму сохранения культурной традиции в общественной работе: православные идеалы – духовная жизнь – идеалы традиции – центр духовной солидарности – духовно-культурная платформа – социокультурные проекты. И если проследить исторический путь формирования и сохранения русских традиций, то мы увидим, этот алгоритм имеет высокую степень объективности. Всего несколько примеров.
В своем «Слово о законе и благодати» в середине XI века митрополит Иларион говорит о русском народе как о целостности, объединённой под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в православной Церкви. Благодать всегда будет выше любого закона, а соборность – это единство народа в исполнении христианского долга и самопожертвования, в стремлении посильно приблизиться к Богу, обожиться, освятиться, воплотить в себе нравственный идеал Православия. «Слово о законе и благодати» стало духовно-культурной платформой, принятие которой приобщало русских князей к делу формирования культурных традиций и единой русской нации.
В 1529 году под руководством святителя Макария, накопленный к тому времени опыт культурно-исторического развития Руси, был оформлен в духовно-культурную платформу русского самосознания. Это начинание получило в истории наименование «Великие Макарьевские Четьи-Минеи». В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, богословское и патриотическое наследие. Вышло 12 томов. Особо значимым трудом стала «Книга Степенная царского родословия». Она излагает русскую историю «по степеням», прежде всего, по биографиям русских князей. В «Четьи Минеи» попали жития всех святых, почитаемых на Руси, в том числе и тех, кого знали исключительно жители какой-либо невеликой области. Туда же вошли все памятники церковной литературы, считавшиеся на Руси в то время наиважнейшими.
Первая русская духовно-культурная энциклопедия «Степенная книга» сыграла огромную роль в плане формирования и укрепления русского самосознания и православного мировоззрения. «Степенная книга» содержала православные идеалы, на основе которых формировалась духовная цельность русского самосознания – главное условие сохранения русской традиции. Сущность духовной цельности заключается в таком понимании мира, когда духовная и земная его части не разделяются, а существуют в единстве. Более того, законы духовного мира, представленные в Евангелии для русского самосознания выше по своей значимости, чем законы мира земного, ибо духовные законы регулируют самое главное – отношения между людьми, их поведение и устремления.
В XIX веке духовно-культурная платформа сохранения русских традиций и самосознания с учетом реалий того времени получила дальнейшее развитие в трудах славянофилов, которые опирались на духовные наставления старцев Оптиной Пустыни. Анализируя духовно-культурные модели русских традиций, славянофилы организовали мощный общественный диалог по их обсуждению в газетах, письмах, журналах. Информационное поле публикаций стало платформой, которая приобщала и укрепляла многих в русской традиции.
И опять все было согласно Святоотеческому учению. Славянофилы познавали истину деланием заповедей - были глубоко верующими людьми, вели духовную жизнь, объединились в центр духовной солидарности и создали духовно-культурную платформу.
В своих исследованиях они убедительно доказали, что сохранение культурной традиции происходит в том случае, если сопровождается духовным возрастанием самих хранителей. И что особенно кажется парадоксальным, сам механизм сохранения традиции заключается в создании новых культурных продуктов, реализация которых приводит к преображению бытия.
Поэтому сохранение традиции не есть ее консервация, но есть преображение бытия на основе духовно-культурных моделей современного воплощения традиции.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
