«С преподобным преподобен будеши…
и со строптивым развратишися». (Пс. 17:26-27)
Известно, какое огромное влияние на мировоззрение русского общества второй половины XIX века оказали книги и статьи Федора Михайловича Достоевского. Сила воздействия его работ, в отличие скажем от работ многих других авторов, заключалась в демонстрации «живой веры» - воплощении евангельских заповедей в поступках героев. Достоевский показал русскому обществу два типа поведения – на основе православных духовных идеалов и на основе рациональной логики и их влияние на общество.
В то время, как впрочем, и сейчас, такие демонстрации были крайне необходимы, русская интеллигенция «болела» западными рационалистическими концепциями – атеизмом, анархизмом, марксизмом, нигилизмом. Все эти концепции чужебесия были продуктами рациональной логики, лишенной духовной любви. А согласно святоотеческому учению, где нет любви, там нет и истины. Достоевский это прекрасно понимал и стремился в художественной и публицистической формах довести до понимания образованного российского общества.
Публикации Федора Михайловича обратили многих к необходимости сохранения русских культурных традиций, предупредили о том, что революционная одержимость есть ничто иное, как демоническая страсть к насилию, которая всегда заканчивается самоистреблением. Ведь революционная одержимость рождается из ненависти, а ненависть исходит понятно от кого. Вот что писатель записал в дневнике об этом аспекте своей деятельности: «Моё направление? За него денег не дают! И много из народа читает и слушает защитников истинных, а не громкоговорящих словоблудов и пустословов из потомков т.н. интеллигенции, чуждой, разрушительницы и всегда «лучше знающей».
Во все времена в российском обществе были носители духовно-культурных идеалов русских традиций, которые своими публикациями оказывали значительное влияние на укрепление русского самосознания. Но далеко не все представители интеллигенции достигали высокого духовного уровня, а только те из них, кто вел духовную жизнь. Те, кто в процессе общения с духоносными старцами, участием в церковных службах, внимательным чтением духовной литературы, понуждением себя к ограничению греховных страстей, поднимал свое благочестие до высокого уровня и мог, как Федор Михайлович не только оценивать настоящее, но и достаточно точно предсказывать будущее. Видеть вечное в настоящем и будущее в вечном могут согласно Евангелию: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мтф.5,8).
О своих духовных поисках сам Достоевский писал в «Записных тетрадях»: «Мерзавцы дразнили меня необразованною и ретроградною верою в Бога. Этим олухам и не снилось такой силы отрицания Бога, какое положено в Инквизиторе и в предшествовавшей главе, которому ответом служит весь роман. Не как дурак же (фанатик) я верую в Бога. И эти хотели меня учить и смеялись над моим неразвитием! Да их глупой природе и не снилось такой силы отрицания, которое прошел я. Им ли меня учить!». Духовная жизнь, которую вел Федор Михайлович позволила ему создать подлинные шедевры русской культуры и оказать огромное влияние на мировоззрение тогдашнего российского общества, а что создали его оппоненты? Кстати, а кто помнит их имена?
В латвийской русской диаспоре нет своего Достоевского, наша интеллигенция в массе своей тоже увлечена чужебесными рационалистическими концепциями, основу общественно-политического дискурса на русском языке составляют критические статьи, часто лишенные какого-либо конструктива. Сохранение русской культурной идентичности в самой латвийской русской диаспоре также зашло в тупик по причине полной потери эффективности рациональных методов противодействия государственной ассимиляции.
Западная рациональная концепция защиты прав человека, на основе которой пытались работать русские общественные организации, оказалась бессильной перед государственной машиной принудительной латышизации. Другой концепции общественно-культурной деятельности у русской диаспоры нет, и что еще печальнее, нет и организованной работы над поиском или созданием такой концепции. Да, пишутся отдельные статьи, иногда проводятся отдельные собрания, семинары, конференции, но их тематика далека от поиска решений для сохранения русского самосознания в Латвии.
Для сохранения культурной идентичности латвийской русской диаспоры необходимо, чтобы в информационном пространстве был постоянный дискурс русского миропонимания по ключевым вопросам жизни общества, культурологическим аспектам формирования русского самосознания в семейном и школьном образовании, публикации о роли и значении общественных организаций и православной духовности в этой работе. Пока таких публикаций крайне мало и они не становятся исходными моделями для общественно-культурных дискуссий. Да и самих дискуссий по проблематике сохранения русского самосознания у нас практически нет. Причины – безразличие большинства и ангажированность активного меньшинства политической концепции ассимиляционной интеграции общества, в которой русской культурной автономии нет места. Без такой автономии не может быть и речи о сохранении русского самосознания и культурной идентичности, тем более создания механизмов генерации Русского мира.
Прекрасным историческим примером актуализации, создания и апологетики концепции сохранения русской культурной идентичности является опыт славянофильского дискурса и в особенности работы А.С. Хомякова и И.В. Киреевского. Славянофилы были первыми религиозными философами, которые на основе анализа русских традиций, причем в сравнении с традициями Западной цивилизации, пришли к пониманию того, что русская культурная идентичность формируется на духовной матрице православного благочестия, как результат духовной жизни и под воздействием информационного поля культурных традиций. Согласно работам славянофилов схема процесса культурной идентификации такова: активная духовная жизнь – возрастание в благочестии – погружение в культурные традиции – формирование идентичности – укрепление русского самосознания. Эта схема, впервые получившая научное обоснование в трудах славянофилов историческими фактами и стала фундаментом славянофильской концепции.
Вспомним, что примерно 82-85% от всего населения Российской империи составляли малограмотные крестьяне, абсолютное большинство которых были носителями русской культурной идентичности, пускай и на элементарном уровне. Как это достигалось, если крестьяне в лучшем случае имели образование на уровне церковно-приходской школы, мало читали, причем в основном православную литературу, театры, оперы и выставки не посещали?
Достигалось это, через духовную жизнь, которую вели крестьяне под руководством приходских священников, монахов и монастырских старцев – посещали церковные службы, соблюдали посты и молитвенные правила, читали духовную литературу и патерики с описаниями жизни святых, особую роль, отводя изучению жизни русских святых. Среди них первые места занимали – князь Владимир-Креститель, князья-страстотерпцы Борис и Глеб, митрополит Иларион, Андрей Черниговский, Андрей Смоленский, Александр Невский, Сергий Радонежский, Дмитрий Донской, Иосиф Волоцкий, Нил Сорский, патриарх Гермоген, Серафим Саровский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров).
Кто эти святые? Творцы русского духа и русской культурной идентичности, их подвиги, дела их соратников и последователей и стали примерами воплощения духовных идеалов русских культурных традиций, которые малограмотные русские крестьяне усваивали в процессе духовной жизни. Через благочестие, приобретаемое в духовной жизни, крестьяне входили в исторические поле культурных традиций, усваивали важнейшие духовные идеалы – братолюбие, милосердие, нестяжание, стремление к духовной нищете и кротости, миротворчество и соборное единство. И усваивая духовные идеалы с историческими примерами стандартов русского образа жизни, крестьяне воспринимали культурную идентичность. И такие примеры воплощения евангельских заповедей в стандартах русского образа жизни были и остаются лучшими учителями.
Вот, например, жил на Руси в XIV веке князь Андрей Смоленский (Переяславский), причисленный позднее к лику святых. Это был период, когда князья не стыдились обнажать меч друг против друга, брат против брата. Они еще не осознавали себя единым народом, русскими людьми, такое осознание придет после Куликовской битвы. В одной вере крещены, одним миром мазаны, на одном языке говорят, одним воздухом дышат, все одинаково, а они осознают себя разными, поэтому воюют друг с другом. В те годы князья очень часто воевали друг с другом. Целовали крест на мир, а потом преступали крестное целование. Договаривались с татарами, литовцами, с кем попало, но шли друг на друга, брат на брата. Это свидетельствовало только о том, что между ними не было еще того, что А.С. Хомяков сформулировал как «единство в свободе по закону любви», что их православие было чисто внешним. И вот нашелся тот, кто показал всем князьям, что значит жить по закону духовной любви.
Князь Андрей Смоленский не хотел во всем этом участвовать, ему было тошно воевать за земной престол. Зависть против князя Андрея его родичей, столь обычные на Руси в то время, не заставили князя защищать свои права и власть, он не поднял открытой борьбы – не взялся за оружие, что так часто бывало в подобных случаях. Князь оставил свой удел, пришел бедным странником в город Переславль-Залесский и поселился у церкви Николая Чудотворца. Через некоторое время князь был принят пономарем и в этой должности подвизался 30 лет, скрывая свое знатное происхождение.
После многих трудов и подвигов князь Андрей мирно скончался. На его теле нашли золотую цепь и перстень – знаки княжеского достоинства, тяжелые железные вериги – знак его подвижничества, а также запись, в которой рукою почившего было написано: «Аз есмь Андрей, един от смоленских князей. Зависти ради и крамолы от братий моих оставих княжение мое и дом и прочее». За что же канонизировали князя Андрея? За то, что ради мира отказался от брани со своими родичами, за верность Христу, за то, что оставил княжеские хоромы и добровольно принял скромный образ жизни простого пономаря. Ради мира со своими близкими, князь принял и пронес до конца своей жизни крест благочестия, который важнее всех земных благ и почестей, ведь сказано в Евангелии: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9).
И на таких исторических примерах из жизни русских святых формировалось благочестие, которое было основой и ключом к восприятию культурно-исторических традиций Русской цивилизации. На основе подобных примеров славянофилы оформили целостную духовно-культурную концепцию сохранения русского самосознания.
Их труды – подлинная модернизация российской гуманитарной сферы XIX века, к сожалению не понятая и не реализованная во всей полноте концепции, которую славянофилы создали. И суть модернизации в обобщении накопленных к тому времени духовно-культурных знаний, как теоретических оснований и практических матриц укрепления русской культурной идентичности. Славянофилы не создали какого-либо одного документа под названием «концепция», но вся совокупность их трудов и стала такой концепцией, религиозно-культурологическим учением о русской культурной идентичности и Русском мире.
Следует напомнить, что все работы славянофилов начались с тревоги за нарастающую в среде русского образованного общества секуляризацию. Нигилизм и атеизм, масонство и сектантство к тридцатым годам XIX века стали заметно разрушать русское самосознание. Образованное общество перестает говорить на русском языке, переходит на французский язык, теряет связи с Православием. И поэтому первый, и самый важный вопрос, который волновал славянофилов – роль Православной Церкви в формировании русского самосознания. И чтобы ответить на него объективно, нужно было самим быть носителями духовных идеалов, которые хранит Церковь.
Все славянофилы вели строгую духовную жизнь, и именно это условие стало решающим в достижении столь высокого уровня православной чистоты их трудов. Достаточно вспомнить замечательную работу Алексея Степановича Хомякова «Церковь одна», в которой с православных позиций были актуализированы точки духовно-нравственного роста для общества. И главным принципом такого роста Алексей Степанович предложил – единство в свободе по закону любви, по сути дела сформулировал основание для духовной самоорганизации группы, общества, народа.
Для тогдашней элиты русского общества этот принцип единства в свободе на основе духовной любви стал подлинным религиозно-философским откровением, основой для созидания новых социокультурных форм. Откровением, в котором рациональную самоорганизацию людей было предложено скреплять нормами духовной любви к ближнему и Богу. К сожалению, в Российской империи не смогли в полной мере реализовать этот принцип Хомякова, но в Советской империи он был реализован, хотя и в секулярном варианте. Несмотря на это, полученный эффект произвел настолько мощные преображения Русской цивилизации и мира, что спустя десятки лет мы все еще не можем в полной мере осознать возникшие в советское время новые духовно-культурные смыслы. Например, каким образом в информационном поле классовой ненависти официальной идеологии марксизма-ленинизма, реальностью советского сознания было православное благочестие с его главным принципом - «Человек человеку – друг, товарищ и брат»?
Не менее важно осознать и другое – преображение самосознания и социокультурной среды происходят только тогда, когда люди вступают в синергию с Божественными энергиями, когда духовные идеалы становятся доминантами в жизни. Благочестие, достигаемое в духовной жизни верующего человека или принятием атеистом духовных идеалов русских культурных традиций, становится матрицей формирования русской культурной идентичности. Эта матрица и является механизмом генерации Русского мира.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
1. Осипов А.И. Ищущему спасения: советы и предостережения\
http://pravbeseda.ru/library/?page=book&id=680
2. Преподобный Амвросий Оптинский\ http://www.brooklyn-church.org/prepodobnyj-starec-amvrosij-optinskij.html
3. Нелюбина С. Как спасти душу народа русского?\
http://ruskline.ru/analitika/2016/07/27/kak_spasti_dushu_naroda_russkogo/
4. Святые отцы о благодати Святого Духа\ https://nasledie77.wordpress.com/2015/01/22/
5. Хомяков А.С. Церковь одна\ http://predanie.ru/homyakov-aleksey-stepanovich/book/73742-cerkov-odna/
6. Ильичева Н. Пономарь княжеского рода\
http://ruskline.ru/monitoring_smi/2009/11/10/ponomar_knyazheskogo_roda/
7. О значении преподобного Сергия Радонежского в истории нашего монашества\
http://www.sedmitza.ru/lib/text/438561/
