«Итак, если свет, который в тебе,
тьма, то какова же тьма?».
(Мф.6:23)
Анализ опыта создания русских культурных автономий в ряде европейских стран в 20-30-е годы прошлого века показывает, что основа этой работы в постепенном воплощении определенного пакета культурных традиций в деятельности культурно-образовательных организаций. Успех достигается тогда, когда деятельность школ, культурных центров, общественных организаций, начинает обеспечивать целостное воспроизводство русской культурной идентичности у детей и поддержание русского самосознания у взрослых. Наибольший результат обеспечивается в том случае, если организации в процессе сотрудничества создают сетевую структуру, которая не только воспроизводит русское самосознание, но и расширяет сферы применения ценностей русских культурных традиций. В результате информационное поле русских традиций расширяется, повышается его духовный потенциал, усиливается влияние на общественное мировоззрение.
Происходит ли сегодня в латвийской культурно-образовательной сфере воспроизводство и сохранение русской идентичности? К сожалению, только частично, тогда как ассимиляция русских детей в латышскую среду и формирование космополитов вне всяких сомнений нарастают. Создана ли сетевая структура, включающая в себя школы, культурно-образовательные центры и общественные организации? Нет такой сети, нет и заметного информационного влияния русских культурных традиций на общественное мировоззрение. Главным индикатором такого влияния является постоянный дискурс по культурно-исторической тематике. К сожалению, постоянного дискурса нет, есть только отдельные публикации, да и качество такого дискурса оставляет желать лучшего.
За все годы латвийской независимости русской диаспоре так и не удалось организовать процесс воспроизводства и сохранения русской культурной идентичности. Одним из свидетельств данному утверждению является то, что в протестных акциях в защиту русских школ крайне мало учащихся самих школ. Опросов никто не проводил, но есть веские основания считать, что для значительной части учащихся русских школ сохранение русского языка и русской культуры просто не актуально, они уже ассимилянты или космополиты, русский язык для них не язык родной культуры, а всего лишь один из языков общения, даже менее важный чем английский. И с каждым годом количество таких детей нарастает, большинство из них после окончания школы уезжает на запад, где русский язык не актуален. Хорошо бы провести несколько молодежных дискуссий для выяснения хотя бы примерных ценностных предпочтений старшеклассников и подумать об укреплении русских традиций в школах.
Что касается смыслов русских культурных традиций, то спросите нынешних молодых русскоязычных людей – в чем смыслы памяти Победы над фашизмом? Многие из них не смогут ответить. Да, они немного знают историю Второй мировой и Великой Отечественной войны, немного о значении Великой Победы, но в целом равнодушны к ее памяти. Почему? Все просто – мы помним то, что зажигает и поддерживает дух ценностных доминант в нашем мировоззрении. Но зажигает то, что воспитано в нас самих как ценностные идеалы. У определенной части нынешних выпускников русских школ, в душе не воспитаны доминанты идеалов братолюбия, а милосердие заменено сребролюбием, вместо нестяжания – сластолюбие. Вот поэтому и бледнеют для них ценностные смыслы памяти о Победе над фашизмом, да и сам подвиг советского народа теряет свое величие – если каждый сам за себя, зачем же мне умирать за родину. Еще немного и эти молодые люди откажутся и от русского языка – вряд ли им будет нужен язык, на котором не общаются в Евросоюзе и который не несет необходимой для них практической пользы.
За все годы билингвальных экспериментов в русских школах, произошло постепенное выхолащивание основ русской культуры, и значительная часть выпускников русских школ уже давно не являются носителями ценностей русских традиций. Непрерывные «реформы» привели к потере целостности учебного содержания культурных традиций, вместо них сегодня – фрагменты, а теперь и русский язык преподавания планируется заменить на латышский язык. Стоит напомнить, что решающим фактором в приобщении человека к русской культурной традиции является ценностная шкала традиции, с помощью которой человек может оценивать, создавать и воплощать творческие продукты.
Формирование ценностной шкалы в процессе образования – это формирование мировоззрения личности, в этом суть образования. Вся фактология изучаемых в школе наук и искусств является лишь средством для утверждения ценностной шкалы в мировоззрении. Приобщение к традиции – это приобщение к духовным основаниям, которые дают деятельности личности энергетику и ограничивают рамки добра, а культурные компоненты являются образцами того, как жить в соответствии с духовными основаниями.
Анализ опыта культурно-образовательной работы школ и обществ показывает, что для одних активистов ценности культурной традиции остаются всего лишь внешними маяками, свету которых эти люди иногда следуют в отдельных случаях своей жизни. Для других – культурные ценности традиции становятся сваями, на которых они строят свою жизнь. Насколько важно для сохранения русского самосознания у диаспоры, чтобы культурные ценности русской традиции были маяками или сваями в мировоззрении актива диаспоры и в деятельности культурно-образовательных субъектов? Принципиально важно, и это не праздный вопрос, ибо речь идет о создании русской культурной автономии, без которой невозможно сохранить ни русские детские сады, ни русские школы, ни русские культурные центры. Почему именно автономия позволит сохранить центры воспроизводства русского самосознания?
Потому что до сих пор нет никаких соглашений между властями и русской диаспорой относительно сохранения русской культурной идентичности у детей и взрослых. Без таких соглашений власти будут «реформировать» русские школы как считают нужным – до полного уничтожения. Прежде всего, потому, что нет единой русской организации, обладающей должным представительством и авторитетом для диалога с властями и ресурсами для выполнения главной функции. Без организации автономии такую структуру невозможно создать. Более того, в настоящее время нет ни одной русской общественной организации, которая пыталась бы организовать сотрудничество между школами, культурными центрами и общественными организациями по воспитанию русской культурной идентичности у детей.
Основная причина такой неорганизованности активистов в мировоззрении самих активистов – ничем не обоснованная вера в возможности сохранения русского языка, русских школ, русских культурных центров и образовательных программ исключительно протестными акциями и правозащитными мерами. Но главная причина неорганизованности русской диаспоры – непонимание и неиспользование духовных оснований в работе по защите русского самосознания.
Дело в том, что атеистическое мировоззрение понимает культурную автономию, как воспроизводство избранного пакета культурных ценностей без участия духовных оснований, по мере чего, считают атеисты, будет воспроизводиться и русское самосознание участников процесса. Более того, наши русскоязычные либералы предпочитают о формировании у детей ценностей русских культурных традиций не говорить вообще, а обсуждают исключительно способы сохранения школьного обучения на русском языке. Это глубокое заблуждение, в основе которого незнание и нежелание знать то, что энергия и рамки процесса воспроизводства русского самосознания исходят из православных духовных идеалов. Без этой энергии и рамок, формирование духовных идеалов русских традиций как мировоззренческих доминант в сознании детей невозможно, а без них невозможно и воспитание русской культурной идентичности у детей.
Культурные ценности традиций структурируются в сознании детей на сваях православных духовных идеалов. Поэтому все потуги русскоязычных либералов сохранить русский язык в школьном обучении без сохранения духовно-культурных ценностей русских традиций в рамках содержания учебных предметов и внеурочных занятий приводят лишь к понижению качества школьного образования и усилению ассимиляции.
Но не сами по себе культурные традиции создают новые культурные формы, а носители православного духа активизируют духовные идеалы культурных традиций и направляют процессы трансляции культурных ценностей. Духовное воплощение смыслов традиции требует духовного сопровождения и без него невозможно. Многие активисты не имеют достаточных знаний о духовных основаниях сохранения русских традиций и направляют свои усилия на проведение культурных мероприятий, которые не имеют во многих случаях духовного наполнения, не передают аудитории духовную энергию и тем самым не поднимают духовный потенциал диаспоры.
Тогда как расширение поля культурно-образовательной работы и повышение её качества происходит по мере усиления духовного потенциала в активной части диаспоры. Не количество культурно-образовательных мероприятий важно, а их духовный потенциал, который активизирует духовные идеалы в мировоззрении активистов. Для подъема духовного потенциала русской диаспоры необходима реализация целостной концепции культурно-образовательной работы, что возможно опять же при условии создания культурной автономии.
Вот что писал еще в прошлом веке митрополит Антоний (Храповицкий) по поводу православных оснований русской культурной жизни. «Будучи ректором академии, я задал одному умному студенту тему: сравнить христианское нравоучение по епископу Феофану и Мартенсену. Мартенсен – маститый протестантский проповедник, признаваемый за лучшего моралиста-теолога, при том наиболее свободного от вероисповедных заблуждений. Епископ Феофан – просвещённый русский богослов, бывший ректор Петербургской академии. И что же? Оказалось, что христианская мораль под пером этих двух авторов явилась в совершенно различном, нередко до противоположности различном виде. Итог разностей формулирован так. Епископ Феофан учит тому, как построить жизнь по требованию христианского совершенства, а западный епископ (sit vena verbo) берёт из христианства то и настолько, что и насколько совместимо с условиями современной культурной жизни. Значит, первый смотрит на христианство, как на вечный устой истинной жизни и требует от каждого ломать себя и жизнь до тех пор, пока она не войдёт в эту норму, а второй смотрит на основы современной культурной жизни, как на факт непоколебимый, и лишь в области существующих частных разновидностей его указывает те из них, которые наиболее одобрительны с христианской точки зрения. Первый требует нравственного героизма, подвига, второй высматривает, что бы из христианства годилось нам в нашем теперешнем жизненном устройстве».
Строительство русской культурной автономии требует придерживаться учения епископа Феофана, сформулировать прочное свайное основание из православных духовных идеалов и постепенно создавать организационные формы для трансляции традиций русской культуры. Тогда как до сих пор не все, но многие наши активисты идут по пути теолога Мартенсена, они строят культурно-образовательные формы согласно своим субъективным представлениям, а православные идеалы лишь в малой степени воплощаются в работе этих форм. Отсюда негативный результат согласно евангельскому: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Русскоязычным либералам пора бы уже понять, что нигде в мире не было примеров русских культурных автономий, созданных на либеральных началах, но везде, где такие автономии успешно работали, они были созданы на основе православных идеалов. Вместо монтажа надежных свайных оснований православных идеалов и последующего строительства социокультурных форм автономного русского мира, активисты русской диаспоры увлечены правозащитными акциями, что само по себе неплохо, но они являются лишь хорошими огнетушителями при пожаре, однако никак не надежными мерами длительной противопожарной безопасности. А пожары, вызванные русофобией правящей националистической элиты, происходят регулярно и каждый следующий катастрофичнее предыдущего. Они отравляют общество ядовитым дымом националистической ненависти и злобы. Что могут ему противопоставить наши русскоязычные либералы? Отдельные протестные акции и обличительные статьи, в большинстве случаев лишенные какого-либо конструктива.
В общественном сознании латвийского русской диаспоры сегодня активно пропагандируются либеральные ценности – свобода от нравственных норм, индивидуализм, вера в прогресс, права человека, стяжательство, славолюбие. На этих основаниях создание русской культурной автономии невозможно. Да и сами носители марксистского и либерального мировоззрений не пытаются объединять русскую диаспору, для реализации их проектов ее нынешнее рыхлое состояние вполне годится, ведь им нужны исполнители, а не партнеры, подчинение, а не сотрудничество, слепая вера, а не рассуждение. Главной технологией их работы является манипуляция сознанием людей – замена поиска конкретных решений острых проблем, дискуссиями об их второстепенных следствиях, организацией акций и мероприятий, в принципе неспособных решить проблемы принудительной ассимиляции.
Идеи культурно-образовательной автономии, как реальные условия сохранения русского самосознания почти не обсуждаются и до уровня технологических моделей не доводятся. Вместо этого диаспоре навязываются правозащитные симулякры, создающие иллюзии быстрого решения актуальных для диаспоры проблем, но, в конце концов, уводящие в долгие судебные тяжбы, бесплодные дискуссии, подготовку безответных экспертных оценок и прочую безрезультатную активность.
Вспомним известное правило – если мы не можем изменить негативные аспекты обстоятельств, то необходимо изменить самих себя, чтобы уменьшить или полностью исключить влияние негатива. Но изменять самих себя нужно так, чтобы не порвать животворящие связи с культурными традициями, без которых мы перестанем быть носителями русского духа, потому что культурная традиция вырастает и связана с религиозными идеалами, дающими ей энергию и смыслы вечности. В укреплении связей с культурной традицией в семейном и школьном образовании, в общественно-культурной работе и заключается механизм сохранения русского самосознания.
Известный философ Николай Александрович Бердяев писал: «Русскую идею невозможно отделить от религиозной идеи. И то поколение, которое порвет всякую связь с национальным прошлым, никогда не выразит духа нации и воли нации. Ибо в духе нации и воле нации есть сила воскрешающая, а не смертоносная».
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
