«Он по фрацузски совершенно
Мог изъясняться и писал.
Легко мазурку танцевал.
И кланялся непринуждённо.
Чего ж вам боле? Свет решил,
Что он умён и очень мил…».
А.С. Пушкин «Евгений Онегин»
В 1847 году в одном из писем, опубликованных в «Выбранных местах из переписки с друзьями» Николай Васильевич Гоголь писал: «Ум не есть высшая в нас способность. Его должность не больше, как полицейская: он может только привести в порядок и расставить по местам всё то, что у нас уже есть. Он сам не двигнется вперед, покуда не двигнутся в нас все другие способности, от которых он умнеет. Отвлеченными чтеньями, размышленьями и беспрестанными слушаньями всех курсов наук его заставишь только слишком немного уйти вперед; иногда это даже подавляет его, мешая его самобытному развитию. Он несравненно в большей зависимости находится от душевных состояний: как только забушует страсть, он уже вдруг поступает слепо и глупо; если же покойна душа и не кипит никакая страсть, он и сам проясняется и поступает умно» (1).
Вот так просто и точно великий русский писатель определил связи между умом и страстями души. А ведь в государственных стандартах школьного образования развитие ума ставится на первое и главное место. Все остальные душевные и духовные качества – эмоции, чувства, воля, идеалы и ценности – упоминаются в стандартах постольку, поскольку они дополняют развитие ума. И совершенно прав Николай Васильевич – если забушует в нас страсть, то что-то происходит с нашим умом – он перестает принимать логические решения и принимает решения в угоду страсти. Есть ли в нынешней школе действенные педагогические средства для предупреждения страстных желаний?
Безусловно – это наказания, а вот проектирующих средств крайне мало, ведь страсти преобразуются в процессе духовной жизни, которой в школах нет. Здесь и нужно искать корни глубокого падения нравственности и духовности в обществе. В нашем обществе много достаточно образованных людей, владеющих иностранными языками, хорошо знающих ценности разных культур и при этом не имеющих никакого представления о духовной жизни, без которой невозможно ограничить свои страсти и укрепиться в духовных ценностях.
И если страсти определяют поступки и поведение человека, то даже люди с высоким уровнем интеллекта не смогут найти золотую середину между служением обществу и своим интересам, эгоизм неизменно побеждает. Значит, укрепление социальной справедливости в обществе зависит не столько от ума, сколько от духовно-нравственных качеств его носителей. Чисто не там, где убирают, а там, где не мусорят, справедливо не там, где богатых заставляют делиться, а там, где богатые считают такую дележку своей обязанностью.
Вернемся к размышлениям Николая Васильевича: «Разум есть несравненно высшая способность, но она приобретается не иначе, как победой над страстьми. Его имели в себе только те люди, которые не пренебрегли своим внутренним воспитанием. Но и разум не дает полной возможности человеку стремиться вперед. Есть высшая еще способность; имя ей — мудрость, и ее может дать нам один Христос. Она не наделяется никому из нас при рождении, никому из нас не есть природная, но есть дело высшей благодати небесной. Тот, кто уже имеет и ум и разум, может не иначе получить мудрость, как молясь о ней и день и ночь, прося и день и ночь ее у бога, возводя душу свою до голубиного незлобия и убирая всё внутри себя до возможнейшей чистоты, чтобы принять эту небесную гостью, которая пугается жилищ, где не пришло в порядок душевное хозяйство и нет полного согласья во всем» (1).
Спросите любого интеллектуала и он не задумываясь ответит, что мудрость зависит только и исключительно от самого человека. Да, тяжело, да, много лет нужно для приобретения мудрости, но все зависит от тебя. Захотел – стал мудрым, не захотел – не стал! Но вот, что странно – мудрецами становятся единицы, даже если тысячи захотят ими стать. И что еще более странно – мудрецами становятся люди высокой чистоты души и поведения. В истории наверное нет случаев, чтобы отъявленные негодяи становились мудрецами. И Николай Васильевич Гоголь это точно подметил.
Оказывается, мудрость дается только в процессе духовной жизни и является одним из духовных даров Бога человеку. А можно ли знакомить учащихся с правилами духовной жизни в школьном воспитании или это невозможно без религиозных обрядов, допустимых только с разрешения родителей? Для того, чтобы познакомить ребенка с правилами и смыслами духовной жизни, нет необходимости проводить в школе религиозные обряды. Чтобы быть ученым нужно овладеть теориями и технологиями научных исследований, чтобы быть инженером нужно овладеть теориями и технологиями технического творчества, чтобы стать композитором, писателем, художником – нужно ознакомиться с теориями и образцами творчества других деятелей культуры. И чтобы стать мудрецом, независимо от профессии и рода деятельности, нужно пройти путь духовной жизни, так, как это делали признанные мудрецы – святые, праведники, великие деятели культуры, немало из которых были атеистами.
И конечно же иметь талант, который, как правильно заметил Гоголь, есть дело высшей благодати небесной. И духовная жизнь является важнейшим средством приобщения к благодати небесной, которая лежит в основе воплощения всякого таланта. Чтобы убедиться в этом необходимо ознакомиться с биографиями выдающихся ученых, техников, писателей, художников, композиторов, святых, праведников – выдающиеся идеи они получали из вечности, как озарение, как сон, как голос небесный, как видение наяву. Но получали только после того, как подчиняли всю свою жизнь нестяжательному служению своей области культуры или людям. Наивысших успехов в деле приобретения мудрости добились святые, ибо сказано святыми отцами – душа видит истину по силе жития, а самая большая сила духовного жития у святых.
И снова вернемся к размышлениям Гоголя: «Если же она (мудрость) вступит в дом, тогда начинается для человека небесная жизнь, и он постигает всю чудную сладость быть учеником. Всё становится для него учителем; весь мир для него учитель: ничтожнейший из людей может быть для него учитель. Из совета самого простого извлечет он мудрость совета; глупейший предмет станет к нему своей мудрой стороной, и вся вселенная перед ним станет, как одна открытая книга ученья: больше всех будет он черпать из нее сокровищ, потому что больше всех будет слышать, что он ученик. Но если только возомнит он хотя на миг, что ученье его кончено, и он уже не ученик, и оскорбится он чьим бы то ни было уроком или поученьем, мудрость вдруг от него отнимется, и останется он впотьмах, как царь Соломон в свои последние дни» (1).
Вот и четкое представление главного в жизни, которое школа в сотрудничестве с семьей должна воспитать у детей. Мудр тот, кто постоянно учится, кто видит собственную духовную нищету, понимает необходимость и стремится преобразовывать свои страсти в добродетели. Мудр тот, кто стремится к духовно-нравственному совершенству, которое определяется православной традицией как совокупность духовных ценностей, которые приобретаются в процессе духовной жизни - исполнения евангельских заповедей.
Их исполнение в Русской цивилизации имеет исторические формы и закреплено в русских культурных традициях. Таким образом, каждая культурная традиция несет в себе духовные ценности, исторические примеры их воплощения и культурные достижения, полученные в рамках исторических событий. И пока в мировоззрении человека преобладают духовные ценности Православия, а свое поведение он строит на основе культурных традиций Русской цивилизации, он является носителем русского самосознания.
Не вызывает сомнений, что без приобщения к духовным основам русских культурных традиций не было бы ни Пушкина, ни Достоевского, ни Чайковского, ни Васнецова, ни Менделеева, ни Павлова. Эти и многие другие творцы русской культуры были людьми православными и вели духовную жизнь. Они понимали, что идеи их творений они не сами придумывают, что эти идеи даются им из вечности, причем по степени их очищения от страстей. И пока они ведут духовную жизнь, они приобретают мудрость, с помощью которой получают откровения из вечности и воплощают их в своих произведениях. Как только кто-то из них впадал в гордыню, мудрость покидала его, как царя Соломона в его последние дни.
Так, например, случилось с великим русским писателем Львом Николаевичем Толстым, который решил, что он может создать новую «религию земного счастья» и после 1870 года полностью отказался от Православной традиции и ушел в религиозную ересь собственного сочинения. В результате вместо великих литературных произведений Лев Николаевич стал писать псевдорелигиозные статьи и книги, направленные на борьбу с Православием.
По мере углубления духовной жизни человек получает все больше откровений из вечности, которые несут в себе идеи для тех сфер деятельности, которыми он занимается. У игумена Никона (Воробьева) есть такой образ: «Ты хочешь знать о христианстве, хочешь знать о нашей вере больше? Зачем? Зачем знать о всех поворотах дороги тому, кто даже не ступил на нее? Сделай шаг - и тебе что-то откроется; пройди какое-то расстояние - тебе откроется больше, пройди еще - и еще больше откроется» (2). Для атеистического сознания понимание творчества как приобщения к откровениям из вечности – фантазия, для православного сознания – это норма миропонимания.
Приобщение к православной духовности дает человеку не только идеи из вечности, но и объединяет в его мировоззрении земное и небесное в единое целое. Такое объединение важно, прежде всего, тем, что позволяет организовать наши отношения с людьми на основе христианских заповедей и тем самым наполняет нашу жизнь миром, терпением, смирением, духовной любовью, без которых она стала бы адом. Не подлежит сомнению, что не сами по себе наши добродетели утверждают благочестие в отношениях с другими людьми, они неспособны на это, а духовные ценности православной традиции, которые лежат в основе добродетелей. Эти ценности стали подлинными скрепами, объединяющими культурные традиции в единое духовно-культурное поле русского миропонимания.
Духовные скрепы объединяют также в единое целое исторические события и достижения русской культуры - Крещение Руси, Куликовскую битву, деяния Ивана Грозного, народное Ополчение 1612 года, «книжную справу» патриарха Никона, реформы Петра I, труды славянофилов, столыпинские реформы, революцию 1917 года, стройки сталинских пятилеток, героизм народа в Великой Отечественной войне, послевоенное возрождение, освоение космоса и многое другое. Все эти исторические и культурные события возможно объединить и главное – понять, только на основе духовных ценностей Русской цивилизации. Потому что история с точки зрения христианства – есть воплощение духа нации, и во времена великих достижений и во времена великих трагедий.
Многие исторические достижения многонациональной Русской цивилизации, совершенные в условиях крайней скудности жизни людей, для европейцев кажутся фантастическими. Соборное, совестливое служение и самопожертвование ради Отечества – вот принципиальные ценности русского духа, на которых, если хотите создана и держится Русская цивилизация. И именно духовные ценности Православия являются ключевым компонентом формирования русской культурной идентичности.
Человек определяет для себя культурные достижения и исторические события, как ценности, не только и не столько в силу их исторической значимости, сколько в силу понимания тех духовных смыслов, воплощение которых и определило их создание и реализацию в событиях истории. Мы ценим и храним память о Победе над фашизмом не только потому что она является самым значимым событием XX века, но и потому, что в основе Победы братолюбие, служение Родине, милосердие, воплощенные в подвигах советских людей. Выбирая для себя эти духовные ценности, как доминанты нашего сознания, мы выбираем и тот энергетический потенциал, который они несут в себе. Ведь мы желаем достичь успеха в жизни, значит начинать нужно с духа, энергия которого будет двигать нас к успеху.
В середине XIX века «Выбранные места из переписки с друзьями» Н.В Гоголя произвели в русском образованном обществе впечатление разорвавшейся бомбы. Поэт и литературный критик Степан Шевырев писал: «В течение двух месяцев по выходе книги она составляла любимый, живой предмет всеобщих разговоров. В Москве не было вечерней беседы, разумеется, в тех кругах, куда проникают мысль и литература, где бы не толковали о ней, не раздавались бы жаркие споры, не читались бы из нее отрывки».
Своей книгой Гоголь обращался главным образом к неверующим или маловерующим читателям. Он говорил своим друзьям, что если после прочтения книги человек возьмет в руки Евангелие — это и есть высший смысл его творчества. Ибо на евангельских заповедях создавалось русское миропонимание и образ жизни. И если мы желаем сохранить и приумножить латвийский Русский мир, может, следует начать с обращения к Евангелию?
Валерий Бухвалов, Dr.paed.
При подготовке статьи использованы следующие источники:
1. Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями\ http://az.lib.ru/g/gogolx_n_w/text_0160.shtml
2. Игумен Нектарий (Морозов) Евангелие – книга про каждого из нас\ http://www.pravoslavie.ru/86814.html
3. Воропаев В. «Переписка с друзьями» Николая Гоголя как литературная проповедь\ https://pravoslavie.ru/29852.html
