«Жатвы много, а делателей мало;
итак молите Господина жатвы,
чтобы выслал делателей на жатву Свою».
(Мф. 9, 37- 38)
Сегодня в это трудно поверить, но в конце XVIII века и первой половине XIX века у многих простых русских людей не было возможности читать Библию. По причине полного отсутствия Библий на русском языке и массовой безграмотности населения, а издания на церковно-славянском языке имелись в ограниченном количестве и были доступны клирикам, дворянам и чиновникам. Ознакомление с текстами Священного Писания для многих простых людей происходило через слушание их чтения во время церковных служб, что не позволяло на должном уровне формировать духовные идеалы в самосознании.
Лишенное православных духовных идеалов, самосознание людей становилось легкой добычей для всевозможных ересей, уводящих в секты и расколы, разрушались традиционные нравственные отношения в семьях, общинах, приходах. Все большее количество дворян искали духовные идеалы в западных католическо-протестантских или философских системах. Поле русского самосознания в образованном русском обществе стремительно сокращалось.
Да и западные «партнеры» стремились «подсобить» - всячески поддерживали распространение в России атеизма, нигилизма, экуменизма и просто сатанизма. С этой целью в 1813 году в Санкт-Петербурге открывается филиал британского Библейского общества, в 1814 году напечатана славянская Библия. Но за благими намерениями нередко выстилается дорога в ад. Библейское общество стало не столько издателем Библии, сколько центром по распространению масонской литературы. Адепты различных сект и протестантских учений вели в России идеологическую войну с Православием, прикрываясь благородной работой по изданию и распространению Библии. С фантастической скоростью вся страна покрылась сетью библейских обществ, через которые активно распространялась нигилистическая литература.
Напомним, нигилизм - это мировоззренческая концепция отрицания осмысленности человеческого существования, значимости общепринятых нравственных и культурных ценностей; непризнания любых авторитетов. Нигилизм – это дедушка нынешнего атеистического гуманизма с его сатанинской вершиной – глумлением над любыми нравственными ценностями.
Следует также напомнить, что в России никогда не создавались собственные атеистические или нигилистические концепции, во все времена этот псевдоинтеллектуальный хлам завозился из Европы, где и создавался. И его создание в Европе обуславливалось заменой христианства рационализмом, начатое еще в XII веке. И если бы европейские умы могли совмещать рационализм и христианство, то Европа была сегодня совсем иной, но рационализм полностью вытеснил христианство и европейскими ценностями стали – агрессивный эгоизм, воинствующий атеизм, материальное стяжательство, содомия, тунеядство, искусственная многополость, отказ от традиционной семьи, пропаганда и защита прав различных социокультурных отклонений.
Так вот, Библия на русском языке тогда была для многих недоступна, зато масонская литература активно распространялась. В результате преобладания нигилизма в общественном дискурсе укреплялись ранее налаженные связи между масонами и различными сектантами, среди которых особенно выделялись - хлысты, скопцы, духоборы и молокане. Многие масоны, как власть имущие, оказывали сектантам посильную помощь. Так, например, масон Лопухин добился переселения молокан на Молочные воды под Мелитополь.
Одним из видных деятелей Библейского общества начала XIX века в России был А.Ф. Лабзин, открывший в Санкт-Петербурге масонскую ложу «Умирающий Сфинкс». Для тех, кто забыл о главных устремлениях масонов, напомним – это тайный демонический орден, деятельность которого направлена на разрушение христианства в целом и в особенности Православия. Кто и зачем должен прийти после разрушения христианства – подробно изложено в Откровении Иоанна Богослова.
«Умирающий Сфинкс» - это был масонский кружок розенкрейцеров, вместе с изданиями Священного Писания они рассылали свою собственную литературу, что впоследствии и послужило причиной закрытия Библейского общества. Кстати, члены общества придерживались ныне усиленно пропагандируемой ереси экуменизма – в нем были представлены все конфессии. Члены его участвовали в кружке Татариновой, урожденной баронессы Буксгевден, лютеранки, ненадолго перешедшей в православие и оставившей его по рекомендации скопца К. Селиванова. Она организовала хлыстовскую секту и устраивала «радения». Членами новой секты «Братства во Христе» и участниками «радений» были: президент Библейского общества князь А.Н. Голицын (масон); секретарь Библейского общества В. Попов, член Госсовета генерал-адъютант Е. Головин (масон), редактор «Сионского вестника», вице-президент Академии художеств А. Лабзин (масон).
Сектанты выступали против Православия и были почитателями проповедника Г. Штиллинга, который много писал по теме «нелепостей и суеверий, называемых греко-восточным исповеданием». Как и все подобные «просветители» Штилинг не утруждал себя каким-либо духовным опытом хотя бы ради попытки понять «нелепости и суеверия». Да и зачем рациональному гуманисту духовный опыт, ведь истина, по мнению таких людей, познается с помощью логических конструкций и магических обрядов. А там, где невозможно применить рациональную логику или магию, там нет и истины.
Итак, в начале XIX века среди русской знати – духовно-политической элиты того времени усиливается мода на все «заморское», вплоть до отказа от родного русского языка и русской культуры. Появляются молодые дворяне не владеющие русским языком и с презрением относящиеся к русским культурным традициям и достижениям. В общественный дискурс запускается ложная концепция о России, как составной части единой европейской цивилизации, ушедшей в своем развитии в тупик, появляются западники - «европейские русские», считающие, что христианское мировоззрение и духовные идеалы в Европе более правильные чем в России. Хотя от христианства в тогдашней Европе уже мало, что оставалось, а духовные идеалы к тому времени были заменены на символы материального благополучия. Ну очень похоже на то, что происходит сегодня, не правда ли?
О духовном состоянии высшего общества того времени мы узнаем из письма от 30 мая 1818 года князя Сергея Александровича Ширинского-Шихматова - в иночестве иеромонаха Аникиты к своему брату - Алексею Александровичу: «В наши времена разными новоизданными книгами хулится Православие нашей апостольской Церкви. Размножаются тайные общества разных степеней масонства, которые в большей или меньшей степени стремятся истребить христианство и заменить оное сперва естественной верой, а потом никакой. Сплетаемые ими сети настолько искусно расставляются повсюду, что надобно особенное действие благодати Господней, дабы избавить от них уловляемого ими верующего». Сергей Александрович прекрасно знал, то о чем писал, это был человек высокой личной духовности.
А вот что писал об опасности слепого пристрастия русской знати к иностранному младший брат И.В. Киреевского Петр Васильевич: «Полнота национальной жизни может быть только там, где уважено предание и где простор преданию, следовательно, и простор жизни. У нас она парализована нашим пристрастием к иностранному. Большая часть из нас в детстве воспитываются иностранцами, в обществе говорят не иначе, как по-французски, и когда читают, то исключительно книги иностранныя».
Добавим – после такого пристрастия к иностранному, когда традиционные духовные ценности вымываются и заменяются чужими, не только язык и внешний вид, но и самосознание человека становится иностранным. А иностранное самосознание легко усваивает концепции западных мировоззрений – атеизма, нигилизма, анархизма. Формируется армия космополитов - «европейских русских», лишенная православных духовных ценностей, с презрением относящихся к русским культурным традициям, но любящих публично порассуждать о «тупиковости» русской истории и «ограниченности» русского миропонимания.
На этом упадническом фоне и начинается активная духовно-просветительская деятельность Ивана Васильевича Киреевского и его супруги. Напомним, что сам Иван Васильевич – имел европейское философское образование, слушал лекции и неоднократно общался с Шеллингом и Гегелем. Можно сказать, что философия стала смыслом его жизни. Жена Киреевского - Наталья Петровна Арбенева достаточно образована, отличалась не только своей глубокой религиозностью, но и знанием Священного Предания Православной Церкви. И вот на втором году супружества в 1936 году, он предложил ей прочесть французского философа Виктора Кузена, который видел основную задачу философии в критическом отборе истин из «прошлых систем» на основе «здравого смысла». И что же?
Она прочитала книгу, нашла в ней много достоинств, но заметила, что в сочинениях святых отцов все это изложено гораздо глубже и удовлетворительнее. И это замечание задело Ивана Васильевича за живое, он стал тайком брать у жены святоотеческие книги, и читать их, сначала с интересом, а потом и с увлечением.
По мере погружения в святоотеческие мысли, начинает набирать силу благодатный процесс интеллектуально-духовного преображения самосознания самого Киреевского. Сравнивая западные философские концепции с православным учением, он начинает понимать, что в основе русского образа жизни – община, организованная на принципах православной соборности, тогда как на западе – индивид, строящий юридические отношения с другими индивидами. Монастырь и церковь – центры духовного преображения, крестьянская община – центр самоорганизации народной жизни, дворянское собрание – центр самоорганизации высшего света, артель – центр промысловой и промышленной самоорганизации.
И все эти формы пронизаны русскими традиционными нормами отношений, которые выросли из православных идеалов – братолюбия, правдолюбия, милосердия, нестяжательства, духовной цельности, соборности, миротворчества. И их совокупность образует идеал православной империи - «Святую Русь», который направлен не на строительство царства земного изобилия как на Западе, а на создание условий для духовно-нравственного совершенствования и подготовки к жизни будущего века в Царстве Небесном. При этом, земное благополучие не отрицается, но подчиняется приоритету духовного роста. Согласно Православному учению – если материальные блага даются человеку по мере его духовного возрастания, то они пойдут ему на пользу, если же получение материальных благ не связано с духовным ростом, это может привести к деградации личности.
Встречи и беседы со старцами - Филаретом Новоспасским и особенно с Оптинским старцем Макарием формируют у Киреевского понимание того, что самосознание русского общества подрывается идеологической пропагандой масонов, сектантов, нигилистов и что необходимы усилия по сохранению и укреплению духовных идеалов у культурной элиты общества, от решений которой зависит судьба Русского царства. Основой сохранения самосознания личности в русской традиции являются православные духовные идеалы, на которых укореняются исторические события и культурные достижения. Не будет в мировоззрении православных духовных идеалов, личность перестает быть носителем русской традиции. Это открытие славянофилов и стало основой славянофильской концепции.
После получения благословения владыки Филарета, митрополита Московского в 1847 году и под руководством Оптинского старца Макария супруги Киреевские принимают самое активное участие в издании и распространении многотомного «Добротолюбия», включающего творения аввы Дорофея, Максима Исповедника, Феодора Студита, Варсонофия Великого, Симеона Нового Богослова, Нила Сорского и других православных аскетов. Эти труды – мистический опыт Православия, без знания которого невозможна правильная духовная жизнь и приобщение к духовным идеалам. Супруги помогают изданию собственными денежными средствами, занимаясь корректурой, переводами, поддерживая связь с типографией, общаясь по мере надобности с цензурой.
Эта работа объединила вокруг себя духовно устремленные интеллектуальные силы. Душою всего проекта, инициатором и руководителем был старец Макарий. В работе также участвовали профессора: С.П. Шевырев, М.П. Погодин, М.А. Максимович, писатель Н.В. Гоголь и ряд других образованных людей того времени.
Ввиду того, что издание книг осуществлялось на средства благотворителей, старец Макарий и игумен Моисей щедро рассылали книги во все библиотеки, всего было выпущено свыше 125-ти изданий в количестве 225.000 экземпляров. Чем же были так ценны святоотеческие труды? Книги содержали в себе вероучительные и литургические каноны, в них заключен благодатный многовековой духовный опыт православных подвижников. На протяжении веков восточные аскеты в совершенстве изучили душу человека, законы духовной жизни и сам путь к духовному совершенству. Эти книги давали проверенные многовековым опытом ответы на главные вопросы жизни человека: 1) в чем смысл земной жизни? 2) как убедиться в реальности вечности; 3) как нужно жить, чтобы попасть в Царствие Божие?
Благодаря этой работе святоотеческие труды поступили в библиотеки академий, семинарий, правящих епископов. Чтение этой доселе недоступной аскетической литературы смогло стать доступным монашествующим и многим интересующимся духовными вопросами людям. Наконец то проблема возможности изучения Православного учения получила эффективное решение.
Православные идеалы стали постепенно возвращаться в сознание русской культурной элиты, что повлекло за собой и укрепление культурно-исторических традиций. Многие представители образованного русского общества постепенно начинают понимать, что решения для актуальных проблем в первую очередь следует искать в собственных традициях.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
