«Вне православия русского человека
просто не существует».
Ф.М. Достоевский
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), в свое время писал: «Ключ к пониманию русской жизни лежит в области духовного постижения. Общественное развитие определяется духовным состоянием человека, его души, его совести. Если вникнуть в глубину и корень практически каждого значимого социального явления, в потребности, интересы и самую мотивацию поведения людей, то можно усмотреть, что именно духовное выступает его базисным и первичным основанием. И не усвоив этого, не поймем мы ни самих себя, ни свой народ, ни свою историю».
Если митрополит Иоанн прав, то как быть с воспитанием русского самосознания в современной светской школе, если духовного постижения в ней почти нет, а значит нет и ключа к пониманию русской жизни? А как же тогда советская школа, в которой вместо духовного постижения было коммунистическое воспитание, но выпускники имели русское самосознание? Начнем с советской школы.
В советских школах происходило продуманное и хорошо организованное воспитание коммунистического мировоззрения. Это была генеральная линия воспитательной работы. Но вот вопрос – превращало ли коммунистическое воспитание в школах наших детей в убежденных коммунистов? Ответ – нет, не превращало. Вспомните те, кто окончил школу в советское время – разве после окончания школы вы стали убежденным коммунистами? Нет, конечно, потому что коммунистическая догматика вроде «Народ и партия едины!» или «КПСС – руководящая и направляющая сила нашего общества!» носила схоластический характер.
Эти лозунги не становились нашими убеждениями и не могли ими стать. По одной простой причине, мы понимали абсурд принципа – каждому по потребностям, возрастание которых не имеет границ, а, значит, и реального исполнения. Поэтому главными в школьном коммунистическом воспитании были не партийные лозунги и идеологические догматы, а правила отношений с людьми. Нужно отдать должное большевикам, они прекрасно понимали, что не лозунги сплачивают людей, а нормы отношений. Единство в духе, соборность, вот что реально объединяет людей.
Первые два десятка лет советской власти убедительно показали, что классовый принцип в отношениях между людьми неприемлем. Это принцип постоянной гражданской войны, которая тогда и происходила в обществе, ведь согласно этому принципу, были классовые враги – контра, которую нужно уничтожить. Начало конца классовому принципу в отношениях было положено Конституцией 1936 года, из которой исчезла диктатура пролетариата и всем гражданам страны было предоставлено равное избирательное право. Подчеркнем, это было только начало, полностью отказ от классового подхода к обществу был достигнут в 60-70-е годы.
Поняв, что на классовых отношениях советское общество будет «всяким царством, которое разделившись в самом себе - не устоит», большевики, начиная с середины тридцатых годов, начали искать новые правила общественных отношений. И этими правилами стали христианские заповеди блаженства, естественно, переведенные на светский язык. Это потом в 1961 году, появится моральный кодекс строителей коммунизма, один к одному копирующий заповеди блаженства. Но именно в середине тридцатых годов произошло возвращение советского самосознания к историческому Православному мировоззрению. Наряду со многими сугубо материальными достижениями в области науки и техники, это мировоззрение сыграло решающую роль в достижении Победы в Великой Отечественной войне. Достаточно вспомнить хотя бы массовый героизм советских людей, идея которого вытекает из Православия, но никак не из марксизма-ленинизма.
В сегодняшней России, несмотря на тяжелейший кризис 90-х годов, православные заповеди блаженства снова признаны властями, как нормы духовно-нравственных отношений в обществе. Это означает, что будет решена главная задача – консолидация общества, во всяком случае, той его большей части, которая четко идентифицирует себя с Русской цивилизацией. А консолидированное общество способно творить социально-экономические чудеса, это мы знаем уже из истории коллективизации, индустриализации и культурной революции.
Да, эти программы осуществлялись с ошибками и преступлениями, никто не собирается этого отрицать. Но где, в какой стране, такие программы осуществлялись без ошибок и преступлений? И положительный эффект этих программ был столь велик, что позволил победить в тяжелейшей войне, восстановить в рекордные сроки народное хозяйство и дать такой импульс научно-техническому прогрессу в СССР, который создал первое в мире государство социальной справедливости. Кстати, плоды этого государства до сих пор обеспечивают экономическую основу и России и других бывших республик Союза.
Таким образом, коммунистическое воспитание, которое осуществлялось в советских школах, не делало детей носителями коммунистического мировоззрения. Наше тогдашнее мировоззрение определяли не коммунистические лозунги, а нормы отношений между людьми, заимствованные из православной духовной культуры, главной из которых была – человек человеку – друг, товарищ и брат. Вот он ключ к пониманию русской жизни.
Прикрываясь коммунистической фразеологией, большевики воспитывали у детей историческое мировоззрение Русской цивилизации и православные духовные ценности. При этом, национальные особенности детей никак не подавлялись. И если ты русский, украинец, белорус или латыш, то у тебя были возможности сохранения своей культурной идентичности, включая получение образования в национальных школах и вузах. Причем в этих школах большинство предметов преподавалось на родном для детей языке, кроме русского языка и начальной военной подготовки, что было понятно. Но наряду с национальными традициями и ценностями, каждый ребенок с детства воспитывался в духовных ценностях православной культуры, на которых исторически строилась Русская цивилизация.
Теперь перейдем к вопросу о современной русской школе. Для начала нужно определить, что воспитание мировоззрения у учащихся, требует наряду с научными теориями, воспитания православных духовных ценностей, без религиозно-обрядовых компонентов. Только в этом случае учитель может убедительно ответить на главные вопросы бытия – в чем смысл жизни и как нужно жить в соответствии с этим смыслом жизни?
Конечно, будет правильно, если учитель представит ученикам ответы на эти вопросы и с позиций современных философий и возможно даже идеологий. Например, согласно постмодернистской философии смысл жизни в удовлетворении желаний человека. Коммунистическая и либеральная идеологии основаны на атеизме. Есть еще теософия и выросшая из нее псевдорелигия «Новая эра», в которых все религии равны и Бога, как такового нет, а есть лишь представления людей разных наций о Боге.
Ни одна из этих философий и идеологий не дает убедительных ответов на вопрос – зачем жить по совести, если без совести можно получить намного больше удовольствий для удовлетворения своих желаний. Здесь необходимо подчеркнуть, что эти философии и идеологии созданы на основе известного принципа Протагора – человек есть мера всех вещей, следовательно, что хорошо мне, должно быть хорошо и вам. На худой конец, пусть будет хорошо только мне.
Православное христианство считает Бога абсолютом, той основой всего сущего и в первую очередь отношений между людьми: «Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6). Вопрос о божественной природе Христа имеет четкие и конкретные богословские доказательства. Нет необходимости приводить все, любой желающий может их найти в интернете без труда. Но два принципиальных доказательства, имеющих отношение к воспитанию детей в школах привести необходимо. Потому что из этих доказательств вытекает ключ к пониманию русской жизни.
Первое. После Вознесения Христа и до 313 года, когда христианство официально было признано, проходит десять волн страшнейших гонений. Представьте, вам говорят, что есть какая-то секта, а для правоверных иудеев или римских язычников, христиане были именно сектой, в которой творят чудеса, но при этом, самих христиан жестоко наказывают. И эти наказания носили устрашающий для многих характер – христиан вешали, распинали на кресте, сжигали живьем, бросали на растерзание диким животным. Вот вы лично вступите в такую секту, зная заранее, что вас могут лишить жизни, да еще самым мучительным образом? А ведь тысячи людей вступали и добровольно шли на смерть. Ради чего, ведь никаких материальных удовольствий для удовлетворения своих желаний они не получали?
Бог дал первым христианам Святой Дух, который позволял творить чудеса – исцелять, предвидеть, воскрешать мертвых. Под тень апостолов и епископов клали больных и они исцелялись. И так почти триста лет. И если бы не Святой Дух, христианство прекратило свое существование. Мы говорим детям, что одной из духовных ценностей русской культурной идентичности является самопожертвование за Истину, ради ближнего своего. Но откуда оно появилось в русском самосознании? Из опыта жизни первых христиан. И отдельная большая тема – почему русский человек сознательно идет на смерть, порой массово, как это было в годы Великой Отечественной войны. Идет потому, что небесное для русского человека выше земного. Не случайно Достоевский написал, что без Православия русского человека просто не существует.
Второе. Двухтысячелетний опыт духовной жизни святых и праведников убедительно показывает, что Царство Божие внутри нас есть. Праведники уже при жизни достигали высоких духовных состояний и видели многое, что не могли видеть обычные люди. Они были примерами праведной жизни для других, к ним ехали за советом и помощью. К чему сводились советы этих людей? К разъяснению посетителям основных законов духовной жизни, нарушение которых и привело несчастных к болезням и скорбям.
Важно объяснить детям, почему святые и праведники, вместо того, чтобы давать советы, как достичь материальных благ, давали совсем другие советы – как исцелить самого себя от греховных страстей. Разве укрощение моей зависти поможет мне купить новую машину, о которой я давно мечтаю и мучаюсь от зависти к тем, у кого такие машины есть? Нет не поможет. Зачем же мне тогда духовный совет, дайте лучше денег взаймы на машину. Духовный совет поможет уменьшить страдания, которые человек приносит себе, отдавая самого себя страданиям от зависти. Ведь православное понимание счастья – в довольстве малым, которое можешь себе позволить.
В довольстве малым еще одна составная часть ключа к русской жизни. Посмотрите на историю России. В тяжелейших условиях, не имея порой необходимых материальных благ, русский народ создавал великие шедевры культуры, делал научные открытия, достигал ратных побед. Дело служения Отечеству было для русского народа выше личных благ. На довольстве малым строилась и держалась веками Россия. Когда часть элиты впадала в гордыню, сребролюбие и сластолюбие, как это было в 1612, 1917, 1991 годах, начинались смуты. И преодоление смут происходило только тогда, когда историческое православное мировоззрение восстанавливалось.
На примерах из истории мы, учителя, должны донести до наших учеников понимание духовных законов, которые определяют наше отношение к самим себе и к другим людям. Более того, мы обязаны объяснить ученикам, что исторические события, которые изучаются в школе есть проявление не только объективных законов истории, но и человеческого духа. Когда Иван Сусанин повел поляков в последний путь, интересно какой объективный закон истории определил его поступок? Нет такого закона, но у Сусанина было духовное стремление пожертвовать своей жизнью ради долга служения своей родине.
И если внимательно проанализировать многие исторические факты на основе духовных устремлений участников этих фактов, то мы увидим совершенно новые смыслы, дающие в том числе и ответы на вопросы нашего современного бытия. Это важно потому, что мы хотим, чтобы наши дети имели духовно-научное мировоззрение, а не только однобокое научное, не позволяющее им самим оценивать историю и реальность с точки зрения проявления духовных качеств людей.
И главное – понимать, почему русские во многих случаях ведут себя совсем не так, как представители других цивилизаций. Много ли было, к примеру Сусаниных, у других наций? Ни одного, тогда как в России подвиг самопожертвования – доминанта русского православного самосознания, а значит, и ключ к пониманию русской жизни.
Валерий Бухвалов, доктор педагогических наук
