«А чем вы занимаетесь?» — спросил я.
«Как и вся наука, — сказал горбоносый,
счастьем человеческим».
Братья Стругацкие
В 1951 году епископ Варнава записал откровения сотрудницы одного учреждения советского Киева. «Нет у меня смысла в такой жизни. Теперь я понимаю, почему Чехов всё твердил о скуке и пошлости. А разве всё ограничивается только землей, нигде идеалов не видно, даже под одеялом, скучны они. Эти рекламируемые великие стройки, опять же всё в будущем. На что это мне? И чем меня могут утешить новые дворцы культуры, когда самой тошно? Вот верующий другое дело. Он тоже живёт будущим, но он его переживает уже теперь».
Прошло время, советское мировоззрение, ориентированное на будущий коммунизм, ушло в прошлое. На его место пришло новое мировоззрение, которое направлено на формирование у людей виртуального сознания ложного бытия. В основе этого бытия – безнравственность с ее идолами индивидуализма, конкуренции, толерантности, плюрализма. Эти идолы оформлены в стройные философские концепции, предлагающие нам фантастическую жизнь, лишенную всяких духовных оснований.
У такой жизни нет никакой приемлемой для человека перспективы, потому что после смерти - небытие. Здесь нужно оговорить, что нравственные правила жизни и нравственное сознание дано нам Богом. Никакая философия не в состоянии заменить Божественное Откровение, потому за ней – философией, стоит только мнение ее авторов. Это мнение всегда субъективно и может быть оспорено другими авторами. Божественное Откровение абсолютно, это Истина, которая превыше всякого человеческого ума. Эта Истина дает нам четкое понимание смысла нашего земного бытия – оно лишь подготовка к жизни вечной. И наш выбор добра или зла и следование этому выбору и определит нашу перспективу в вечности. Потому что все земные дела пойдут вслед за нами в вечность.
Но философы, что называется, тоже не лыком шиты. Они понимают, что не могут предложить людям вечную жизнь, после жизни земной, но они могут предложить нам фантастический, виртуальный мир уже в этой жизни. Этот виртуальный мир ничто иное, как идолы безнравственного сознания, оформленные во внешне привлекательные оболочки, необходимые для того, чтобы увести усилия людей на достижение ложных целей. Нам регулярно твердят, что нужно бороться за укрепление гражданского общества, права человека, общечеловеческие ценности, преодоление дефицита демократии и будет нам счастье. Но это виртуальные цели, которые в условиях социальной несправедливости капиталистических отношений недостижимы. Как ни странно, на Западе нет слова «совесть»: Self-consciousness - самосознание - не передает того, что вкладывается в значение совести русскими. А если нет слова, нет и понятия, которое стоит за этим словом. Отсутствие понятия совести, ведет к созданию суррогатов нравственности – гражданскому обществу, праву, общечеловеческим ценностям.
Гражданское общество – это идол порожденный западной безбожной культурой. Он представляет собой суррогат подлинно человеческой общности, а его бездуховность предопределяет «пустодушие» западного человека. Гражданское общество - вполне рыночная форма общественно-политической деятельности по «правилам игры», которые регламентируются буржуазным государством, и, стало быть, правом. Критикуя западную культуру, К. С. Аксаков подчеркивал: «Запад потому и развил законность, что чувствовал в себе недостаток правды». «На Западе писал он, душа убывает, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством; совесть заменяется законом, внутренние побуждения - регламентом».
Западный культ права оборачивается насаждением нравственного нигилизма, выдавливает нравственность на периферию тоталитарно правовой жизни. Но вместе с попранием нравственности неизбежно угасает свет разума. Современный западный человек, по характеристике Фромма, «деградирует до уровня... рыночной ориентации»; при этом «его рассудок работает прекрасно, а разум деградирует, и в силу больших технических возможностей он начинает представлять серьезную угрозу существованию цивилизации и даже всему человеческому роду».
Справедливости ради необходимо признать и подчеркнуть, что западная культура зарождалась с верой в силу, мощь и конечное торжество человеческого разума. В эпоху Просвещения перед судом разума предстали все стороны человеческого существования. Правда, культ разума со временем обернулся торжеством буржуазного рассудка с далеко идущими и еще длящимися последствиями. Начались они в середине XIX века и связаны с появлением в Европе «призрака коммунизма». Этот «призрак» обрел вполне весомую «плоть» в «Капитале» К. Маркса. Не случайно автор считал свой фундаментальный труд «снарядом, выпущенным в голову буржуазии». Однако контуженная этим «снарядом» голова буржуазии, в лице философов и социологов, довольно быстро сообразила, что ей не по пути не только с Марксом, но ещё в большей мере - с разумом и начала усердно создавать концепцию «открытого общества».
Идол «открытого общества» принадлежит философу XX века Карлу Попперу. В 1992 году его главная книга была переведена на русский язык и издана в России. Под «открытым обществом» он понимал общество, в котором функционирует либерально-демократическое управление. Для него фундаментальными ценностями являлись: равенство, индивидуализм, свобода, вера в разум, главенство закона, устремленность и открытость будущему. К. Поппер признавал, что термины «открытого» и «закрытого» общества он заимствовал у французского философа Анри Бергсона.
В своей книге К. Поппер звал в опасное и неопределенное будущее. Он писал: «Мы должны продолжать двигаться в неизвестность, неопределенность и опасность, используя имеющийся у нас разум, чтобы планировать, насколько возможно, нашу безопасность и одновременно нашу свободу». Поппер сам не знал, что такое «открытое общество» и точно также как К. Маркс и В. Ленин, толкал нас к неизвестному и опасному будущему, поскольку оно также не просчитано, как и коммунизм.
В основе еще одного идола – «общечеловеческих ценностей», лежит убеждение, будто существует некий единый тип «естественного человека», сущность которого лишь слегка маскируется культурными различиями и этнической принадлежностью. А раз так, значит, развитие разных человеческих общностей, народов, культур приведет к одной и той же разумно отобранной из разных вариантов модели жизнеустройства. Конечно же, западной. Ведь все другие модели заведомо неправильные, считали и считают вдохновенные западные философы.
Согласно современным научным представлениям, «естественного человека» не существует. Разумная и обладающая нравственностью личность человека формируется в конкретном культурно-историческом поле, в том обществе, в котором ему довелось родиться и жить. Обладая разумом, языком и воображением, человек оказался настолько творческим, что народы и нации стали создавать свои самобытные и непохожие друг на друга культуры и большие системы культур - цивилизации.
Научные исследования разных культур показывают, что никаких общечеловеческих ценностей нет и быть не может, что национальные ценности не передаются по наследству, а передаются из поколения в поколение через образование. При этом отдельные ценности обладают изменчивостью и могут существенно измениться в течение жизни одного поколения, но их совокупность - культурное ядро, обладает большой устойчивостью. Это культурное ядро и составляет сущность национальных традиций. И у каждого народа свои традиции, основанные на своих национальных ценностях, в основе которых – традиционные для этих цивилизаций религии. Чтобы уничтожить нацию, лучше всего разрушить ее культурное ядро, оболгав и извратив ее национальные святыни, идеалы и историческую память. В эпоху перестройки мы стали свидетелями глумления над собственными национальными ценностями.
Американский социолог С. Хантингтон, проведя анализ ста сравнительных исследований о ценностях в различных странах, заключил, что западные ценности имеют самый низкий статус во всем остальном мире. Другой американский социолог Дж. Гасфилд, заинтересовавшись проблемой «японского чуда», показал, что опора на устоявшиеся, традиционные ценности цементирует страну, придает ей силы и отнюдь не мешает использовать новые достижения, которые прямо с ценностями не связаны. «Искусство политики свободы, - писал американский социолог и идеолог Э. Шилз в 1958 году, - частично заключается в ослаблении, сокращении и уменьшении интенсивности Священной Традиции до такой степени, когда для свободы создаются наиболее благоприятные условия, но при этом форма традиционного мировоззрения остается не подорванной».
В результате либерального движения и последовавшей за ним смены нравственной и правовой парадигмы и яростной борьбы за «права человека», мы пришли к довольно странному результату - реальные, или жизненные права человека в современном обществе резко сузились. То, что ранее считалось неотъемлемыми правами человека, - право на рождение и жизнь, на воспитание порядочными людьми нормальной половой ориентации, право на целомудрие, - не вести половую жизнь до достижения зрелости, право на публичное выражение своей веры, право располагать своими органами и умереть своей смертью, - все это в современном обществе на наших глазах становится все более и более эфемерным. Вообще, жизненные права изрядно пострадали по сравнению с правами на свободу.
Если «всякий делающий злое есть раб греха», то о какой свободе можно говорить? Если «возмездие за грех есть смерть», то как грешник может наслаждаться полнотой счастья и жизни? Тем не менее, ошибкой было бы считать, что эти права подлежат абсолютному уничтожению вместе с грешником. Они могут предельно ограничиваться в меру необходимости, но они неуничтожимы до конца именно в силу веры христианства в Спасителя, смирившегося до Креста и сошедшего до глубин ада, чтобы спасти праведников. Христос способен спасти любого самого страшного грешника, при условии, если последний этого хочет: Один из таких примеров - благоразумный разбойник на кресте, который раскаялся и был спасен для жизни вечной.
Как бы не затмевался образ Божий в человеке всевозможными идолами нравственного нигилизма, он неуничтожим до конца, именно поэтому, даже в самом грешном человеке сохраняются какие-то остатки этого образа, другое дело, что по большому счету, он принадлежит не ему, а Богу, ждущему покаяния человека. Однако, христианское понимание свободы и прав неразрывно связано с идеей служения и обязанностей. «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу», - говорит апостол Павел в послании к Галатам (Гал.: 5; 13).
Права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к "подобию Божию", исполнить свой долг перед Богом, перед другими людьми, семьей, государством, народом. Иными словами, для христианина - права не цель, а средство, инструмент, нужный для прокладывания земного пути в Царствие Небесное, и они неотъемлемы от его обязанностей, от соблюдения законов в целом.
Идолы безнравственного нигилизма созданы для того, чтобы разрушить связи человека с обществом, выпустить наружу дух гордыни. И победить этот дух зла без духовно-нравственного преображения самого человека невозможно.
Валерий Бухвалов, Dr.paed.
